
局米旁大师教言集MP2说一切有部沙弥戒品疏·摩尼鬘
1-2-1a
说一切有部沙弥戒品疏·摩尼鬘
着论序分
༄༅། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །
1-2-1b
༄༅༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་སོ་ཐར་གྱི། །ལམ་སྲོལ་འབྱེད་མཁས་ལ་བཏུད་ནས། །དགེ་ཚུལ་བསླབ་ལ་ངེས་ འཇུག་པའི། །མཆན་འགྲེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་དུས་དང་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་དགག་བསྒྲུབ་ ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་ གི་དོན་ནོ། །དང་པོ། རྒྱ༷་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ༷། ཨ༷རྱ༷་མཱུ༷་ལ༷་ས༷རྦ༷་ཨ༷པྟི༷་བཱ༷་དི༷་ཤྲ༷་མ༷་ཎེ༷་ར༷་ཀཱ་རི༷་ཀཱ། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། ཉོན་མོངས་ལས་རིང་དུ་འཕ༷གས་པ༷་
1-2-2a
ཤེས་བྱ་གཞི༷་ལྔའམ་དུས་གསུམ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷འི་བླ་མའི་བྱ་བ་དང་ཁ་ཏོན་སོགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ངལ་བས་དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུ༷ར་བྱས༷་པ༷། གཉིས་པ། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དང་། བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་། དམ་བཅའ་གཉིས། དང་པོ། ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པས་
1-2-2b
མགོ༷ན་པོ༷་དང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ་སྟེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ད༷ང་། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས༷་དང་། སློབ་དང་མི་སློབ་བཅས་འཕ༷གས་པའི༷་ཚོག༷ས་ནི་མང་པོ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ཏེ༷། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ། དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་སྤང་བླང་གི་བྱ་བ་རྣམ༷ས། ལུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་བཏུས་ཏེ་མདོ༷་ཙམ༷་ལུང་གི་དོན་བཞིན་ངེ༷ས་པ༷ར་བཤ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཞེས་དམ་བཅའ་བའོ། །
所着论典正文
གཉིས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་བསྲུང་དགོས་པར་གདམས་པ་དང་། ཅི་ལྟར་བསྲུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
教授出家需守戒
དང་པོ། ཤཱ༷ཀྱ༷་ཞེས་རིགས་དང་། མུ་སྟེགས་དང་ཉོན་མོངས་དང་ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེ༷ངྒེ༷འི་གསུངས་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟ༷ན་པ༷་བདེན་བཞི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ལ༷་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ད༷ད་པ༷ས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ༷་ཏུ༷་བྱུང༷་ནས༷་ནི༷་ཞེས་འདིས་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་
1-2-3a
བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད

【现代汉语翻译】
一切有部沙弥戒品疏·摩尼鬘
论著序分
༄༅། །一切有部沙弥戒品疏·摩尼鬘
༄༅༅། །嗡 斯瓦斯谛！
于功德之本，解脱之基，
开辟道路之智者前敬礼。
为使沙弥入于正道，
撰写此摩尼宝鬘释。
于此，为善示沙弥之学处，依时与事之应舍应取之规范，将解说此五十颂。分四部分：名称之义、译文之礼敬、正文之义、结尾之义。
首先，于印度语（梵文）：Arya-mula-sarva-apti-vada-shramane-ra-karika。
于藏语：ཉོན་མོངས་ལས་རིང་དུ་འཕ༷གས་པ༷་（远离烦恼的）ཤེས་བྱ་གཞི༷་ལྔའམ་དུས་གསུམ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷འི་（知之根本五种或三时一切存在之说）བླ་མའི་བྱ་བ་དང་ཁ་ཏོན་སོགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ངལ་བས་དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུ༷ར་བྱས༷་པ༷་（勤于上师之事业及诵读等，精进之沙弥戒品）。
其次，于调伏相应，于因果细微等一切了知之佛陀前敬礼！此为译者所作。
第三，分二：入于论著之支分，及所著论著之自性。
初者，分二：供养赞颂与立誓。
初者，救护于恶趣及轮回之苦难，
མགོ༷ན་པོ༷་（怙主）与ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ་（如所有及尽所有之智）即二种利益圆满之佛陀，及经（圣教）与证法，与有学及无学之僧众前敬礼！此为供养赞颂。
其次，沙弥之应舍应取之行，从如海之经藏中摄集，略说如经之义，此为立誓。
所着论典正文
其次，分二：教诫出家需守戒，及广说如何守护之方式。
教授出家需守戒
释迦（Śākya，释迦，能仁）族，及能胜伏外道、烦恼及论敌之狮子（Senge，སེ༷ངྒེ༷，狮子）所说之经教，于四谛及业果等生起胜解信，剃除须发，身着袈裟，从家出家，此示现出家之四种圆满：以胜解信为意乐圆满，剃除须发，身着袈裟为戒律圆满，从家出家

【English Translation】
Mūlasarvāstivāda Śrāmaṇera Vinaya Commentary · The Jewel Garland
Preface to the Treatise
༄༅། །Mūlasarvāstivāda Śrāmaṇera Vinaya Commentary · The Jewel Garland
༄༅༅། །Oṃ Svasti!
To the wise who opens the path
Of the basis of qualities, the foundation of individual liberation,
I pay homage.
To introduce novices to the precepts,
I will compose this Jewel Garland commentary.
Here, to clearly show the practices of a novice, the distinctions of what to abandon and adopt in relation to time and objects, I will explain these fifty verses. There are four parts: the meaning of the title, the homage in the translation, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion.
First, in Indian language (Sanskrit): Arya-mula-sarva-apti-vada-shramane-ra-karika.
In Tibetan: ཉོན་མོངས་ལས་རིང་དུ་འཕ༷གས་པ༷་ (far from afflictions) ཤེས་བྱ་གཞི༷་ལྔའམ་དུས་གསུམ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷འི་ (those who say that the five bases of knowledge or all three times exist) བླ་མའི་བྱ་བ་དང་ཁ་ཏོན་སོགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ངལ་བས་དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུ༷ར་བྱས༷་པ༷་ (verses on the precepts of a novice who diligently engages in the activities of the guru and recitations, etc.).
Second, I pay homage to the Buddha, who knows all the subtle details of cause and effect in accordance with the Vinaya! This was done by the translator.
Third, there are two parts: the preliminary parts of engaging in the composition of the treatise, and the actual nature of the treatise to be composed.
The first has two parts: offering praise and making a pledge.
First, protecting from the suffering of bad migrations and samsara,
མགོ༷ན་པོ༷་ (Protector) and ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ་ (knowing all that exists and how it exists), that is, the Buddha who has perfected the two benefits, and the Dharma of scripture and realization, and the Sangha of noble ones, including those in training and those beyond training, I pay homage! This is the offering of praise.
Second, the actions of abandoning and adopting of a novice, collected from the ocean-like scriptures, I will briefly explain according to the meaning of the scriptures, this is the pledge.
Main Text of the Treatise
Second, there are two parts: advising that those who have gone forth must keep the precepts, and explaining in detail how to keep them.
Teaching that those who have gone forth must keep the precepts
The Śākya (Śākya, the Able One) clan, and the teachings of the lion (Senge, སེ༷ངྒེ༷, Lion) who subdues the heretics, afflictions, and opponents, having faith in the four truths and karma, etc., shaving their hair and beards, wearing saffron robes, going forth from home to homelessness, this shows the four perfections of going forth: having faith is the perfection of intention, shaving hair and beards, wearing saffron robes is the perfection of discipline, going forth from home to homelessness

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་ཞེས་གནས་ཕུན་ཚོགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་ལས་ཕུན་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ཕུན་ཚོགས་ནི། ཕས་ཕམ་བཞི་རང་བཞིན་དང་། ཆང་སོགས་དྲུག་བཅས་པ་སྟེ། བཅས་རང་གི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གུས་རྟག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྟན༷་པ༷ས་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ར༷བ་ཏུ་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ༷་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤིང་སྡོང་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ན། ར་བ་ཤིང་ཐག་གིས་ཕྱི་ནས་བསྐོར་བ་ལྟར། ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་ན། ར་བ་དང་ཤིང་ཐགས་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་མ་ཞིག་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པར་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བད༷ག་གི༷་ལུས༷་ལ་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་བཞི༷ན་བསླ༷བ་པ༷་བསྲུང༷་བར་བྱའོ། །
广说如何守戒
གཉིས་པ་ལ། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བྱ་བ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཅི་ལྟར་བྱ་བ། རྒྱུན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པ། ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །
午前所作
དང་པོ། མཚན་གཅིག་ལ་ཐུན་ལྔར་བགོས་པས་ནམ༷་གྱི༷་ཆ༷་སྨད༷་ཐོ་རངས་མལ༷་ནས༷་
1-2-3b
ལ༷ངས་ལ་ནམ༷་ལ༷ངས་པའི་བ༷ར་དུ༷་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཁ༷་ཏོན༷་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ༷འོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་གིས། གདོ༷ང་གི་དྲི་མ་ད༷ང་སོ༷་ཡི༷་དྲི༷་མ་བཀྲུས༷་ནས༷། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པས་རྫོག༷ས་པ། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ལ༷་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས༷་པས་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་ཡང་བྱའོ། །མཁན་པོའམ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ་བླ༷་མ༷་གན༷ས་པའམ་བཞུགས་པའི༷་སྒོ༷་གླེག༷ས་ལ༷། ལ༷ག་པ༷ས་ད༷ལ་བུའི་ཚུལ་གྱིས༷་བརྡུང༷་བ༷ར་བྱས་ཏེ་སྒོ་ཕྱེ་བར་བྱ༷འོ། །ནང༷་དུ་ཞུག༷ས་ཏེ་གུས༷་པ༷ས་བླ༷་མ༷་ལ༷་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། ས་སོགས་འབྱུང་ཁ༷མས་མ་འཁྲུགས་པས་བདེ༷་བའམ་འཁྲུགས་པས་མི༷་བདེ༷་བ་དང་། མཚན་མོ་བདེ་བར་མནལ་ལམ་མ་མནལ། དགོངས་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲི༷་བའམ་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་བསྐོར་བ་དང་། བཤང་གཅི་ཆེ་ཆུང་འདོར་བ་མ་གཏོགས་སྔ་དྲོའི་བྱ་བ་གང་བྱ་བར་འོས་པ་འདི༷་དག༷་བྱ༷འམ་ཞེས༷་དྲི༷ས་ན༷ས་ནི༷། དེ་ལྟར་གྱིས་གསུངས་ན། མཆོད་
1-2-4a
པའི་སྟེགས་སམ་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་མཆོད་པ་རྣམ༷་པར་བྱ༷་བ༷འི་ཕྱིར༷་བརྩོན་ཏེ་ལེགས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་སམ་ཉ༷་ཕྱིས༷་དང་དུང་ཕོར་ལ༷་སོག༷ས་པ་གསལ་བའི་སྣོད་དུ་ཆུ༷་བརྟག༷ས་པར་བྱ་སྟེ༷། དེ་ཡང་དང་པོ་སྟེང༷་ད༷ང་དེ་ནས་བ༷ར་དང་དེ་ནས་གཏིང༷་རྣམས་རི༷མ་པ་བཞི༷ན་ནོ༷། །གལ་ཏེ་ཉ༷་ཕྱིས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དེ་དག་མེ༷ད་ན༷་ཡ༷ང་། ཁྱོར༷་བ༷་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ

【现代汉语翻译】
广说如何守戒：即安住圆满，出家即是安住圆满。修持圆满：断除四根本罪，以及包括饮酒在内的六种过失。以恭敬和恒常之心，以身语意三门坚定地守护所受的戒律，直至生命终结，以正念和觉知，精进守护，不令细微的过失产生。如同为了保护树木不被损坏，用栅栏和绳索从外部环绕一样，为了不犯根本罪，如果像栅栏和绳索一样的细微戒律不被破坏，就能稳固地守护戒律。如同对自己的身体进行违背则舍弃，顺应则接纳一样，守护戒律也应如此。
第二部分：分为几个方面：上午应该做什么；用斋之后应该做什么；持续不断地讲述学处；下午及以后应该做什么；通过阐述这些行为的果报来总结。
第一部分：将一夜分为五段，在黎明时分从睡眠中醒来，在破晓之前念诵经文等，并将功德回向给一切众生。用不含生物的水和牙木清洁面部和牙齿的污垢。向圆满证悟、从无明睡眠中觉醒、智慧广大的佛陀，以身语意三门恭敬顶礼，并进行其他佛事。然后，以轻柔的方式敲击导师或寺院住持（上师）居住的房门，打开房门。进入后，恭敬地向上师顶礼，询问上师身体是否安康，夜晚是否安眠，是否做梦，以及修行是否遇到障碍等等。然后，向佛塔顶礼和绕塔。除了大小便之外，询问上午应该做什么，如果得到允许，为了供奉供品、坛城、鲜花和香等，精进地做好准备。用滤水器或滤水布和水碗等干净的容器过滤水。过滤时，先过滤上面的水，然后是中间的水，最后是下面的水。如果没有滤水器等，也可以用手捧水过滤。

【English Translation】
Extensive Explanation of How to Uphold Discipline: 'Being in a place' means being complete in location, and 'ordination' is shown as being complete in virtue. Accomplishment of practice: Abandoning the four defeats by their very nature, and the six including alcohol. With reverence and constancy, the three doors of body, speech, and mind are firmly maintained, and with mindfulness and awareness, diligently guarding against even the slightest faults arising. Just as protecting a tree from damage involves encircling it with a fence and ropes, preventing fundamental transgressions requires maintaining the minor precepts like fences and ropes to ensure the stability of moral discipline. Just as one avoids what is contrary and embraces what is conducive to one's own body, so too should one guard the precepts.
The Second Part: Divided into several aspects: What to do in the morning; what to do after the meal; continuously explaining the places of learning; what to do in the afternoon and thereafter; concluding by stating the fruits of these actions.
The First Part: Dividing the night into five parts, waking from sleep at dawn, reciting sutras and so forth before daybreak, and dedicating the merit to all sentient beings. With water free of living creatures and a toothbrush, cleanse the dirt from the face and teeth. To the Buddha who has perfected abandonment and realization, awakened from the sleep of ignorance, and whose wisdom is vast, pay homage with body, speech, and mind, and perform other Dharma practices. Then, knock on the door of the abbot or the resident teacher (Lama) with a gentle gesture, and open the door. Upon entering, respectfully prostrate to the Lama, and inquire whether the elements of earth and so on are in harmony, whether they are comfortable or uncomfortable, whether they slept well at night or not, whether they had dreams, and whether there were any interruptions to their contemplation. Then, prostrate to the stupa and circumambulate it. Except for urinating and defecating, ask what is appropriate to do in the morning, and if permitted, diligently prepare for offerings such as offering platforms, mandalas, flowers, and incense. Water should be examined in a clear vessel such as a water strainer or a water bowl. First the top, then the middle, and then the bottom should be examined in order. If those such as water strainers are not available, it can be examined in the palms of the hands.

--------------------------------------------------------------------------------

འ༷མ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་འདབ༷་མ༷ས་བུམ༷་པ༷་དག༷ངས་ཏེ་གང་བར་བརྟགས། དེ་ཡང་ཆུ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་སེམས་ཅན་ཆེ༷་ཆུང༷་མིག་ལ་སྣང་བ་ཚགས་ལ་ཟིན་པ་རྣམ༷ས། ཡུན༷་རིང་ན་མིག་སྦྲིད་ནས་མི་རྟོགས་པ་དང་། ཡུན་མི༷་རི༷ང་བར་འོལ་སྤྱི༷་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས། ཡུན་རིང་ཐུང་འཚམས་པར་མིག་གསལ་བས་ཡང་ཡང་ན༷ན་ཏན༷་གྱིས་བརྟག༷ས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །སྙིང༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ཞོའི་ཁ་ཆུ་སོགས་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ༷་བ༷་རྣ༷མས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱང་སྦྲང་བུ་སོགས་གློ་བུར་དུ་འོང་སྲིད་པས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟག༷ས་ཏེ་མེད་ན་སྤྱད༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །གལ་ཏེ་སྲོག༷་ཆག༷ས་ཡོ༷ད་ན༷་ཆུ་ཚགས་ལྔ་སོགས་གང་རུང་གིས་མི་འཆི་བར་
1-2-4b
ལེ༷གས་པ༷ར་བཙག༷་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ལ༷་གནོ༷ད་པར་མི༷་བྱ༷་སྟེ་མི་གནོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཅི་ཙམ་གྱི་གྲངས་ལ་གནོད་ཅིང་ཤི་ན་དེ་ཙམ་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆུ་སྣོད་སོགས་ཁ་མི་དགབ་པ་དང་། ཆུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྐམ་ལ་བཏོན་པ་དང་། སྐམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཆུར་འདེབས་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་། དེ་རིང་ལྟ་བུའི་ནངས་པར་བརྟགས་ན་ཕྱི་ཉིན་གྱི་ནངས་པར་བར་སྤྱད་རུང་ལ། བདག་གིས་མ་བརྟག་ཀྱང་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཆུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་འདོམ་གང་དུ་བརྟགས་པའི་ཆུ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ། དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཆུ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆུ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུའོ། །དེ་དག་རིམ་པར། དང་པོ་ལྟེང་ཀ་མཚེའུ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་སོང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་བརྟགས་ཏེ་མེད་ན་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་སྤྱད་རུང་བ་དང་། ཁྲོན་པ་སོགས་སྣོད་དུ་བརྟགས་ནས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་བརྟགས་
1-2-5a
ཤིང་བླངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཆུ་བཙགས་ཏེ་བཞག་པ་དང་། ལྔ་པ་རི་གཟར་རམ། བྲག་ཁའམ། ས་འོག་ནས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །སྐམ་གནས་ལའང་། རྩ༷་འདིང་རྒྱུ་ད༷ང་ཁང་པ་སོགས་བཀྲུ་བའི་ལྕི༷་བ༷་དང་། བུད་ཤི༷ང་དང་ས་ལ༷་སོག༷ས་པ་མདོར་ན་རང་ལ་དགོ༷ས་པ༷་ཡི་དངོས་པོ་ག༷ང་ད༷ང་ག༷ང་ཡ༷ང་རུང༷་སྟེ་དངོས་པོ་དེ༷་དག༷་ལེན་པ་ན་སྲོག༷་ཆག༷ས་མེ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་སྡོམ༷་པ་དང་ལྡན་པ༷ས་སྲོག༷་ཆག༷ས་བས༷ད་པ༷་བསྲུང༷་དགོས་ཏེ། དེས་ན་མར་མེའི་འོད་ཁང་བྱ་བ་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་སོགས་ནང་པར་ཁ་གདོང་བཀྲུ་བའི་གནས་སུ། སྟན༷་འདིང་བ་དང་། བཀྲུ་བའི་ཆུ༷་དང་།ས༷་ད༷ང་སོ༷་ཤིང༷་ཞེས་པས། བཀྲུ་བའི་སོ་ཤིང་དང་། བཤང་གཅི་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ས་དང་འདབ་མ་སོགས་བྱ་བ་ད༷ང་། རྒྱ

【现代汉语翻译】
用树叶等物将水壶装满，仔细观察。观察水中大小生物，用眼睛仔细辨认。时间久了，眼睛会疲劳而看不清；时间短了，只能粗略地看清。因此，要用明亮的眼睛，以适当的时间间隔反复仔细观察，确信没有生物后才能放心使用。
慈悲之人对于粥、汤等食物，即使之前没有，也可能会突然出现蚊虫等，因此要仔细观察是否有生物，如果没有才能食用。如果确实有生物，要用五层滤水器等工具仔细过滤，确保生物不会因此死亡。在这个过程中，不能伤害任何生物，必须避免伤害。如果伤害或杀死了任何数量的生物，就会犯下相应数量的罪过。
因此，不要让水容器敞开，不要将水生生物放到陆地上，也不要将陆生生物放到水中，必须避免伤害众生。关于观察水的方法：如果在今天早上观察过，那么到明天早上之前都可以使用。有五种水，即使自己没有观察过也可以使用：在周围一寻（度量单位）范围内观察过的水；井水等；有功德的僧人观察过的水；僧团的水；以及可以信任的水。这些水依次是：第一种，到池塘等水域的中央，没过膝盖，观察是否有生物，如果没有，那么周围一寻范围内的水就可以使用；第二种，在井等容器中观察过，确信没有生物；第三种，有功德的僧人观察并取用的水；第四种，僧团过滤后存放的水；第五种，从陡峭的山崖、岩石缝隙或地下涌出的水。
对于陆地上的事物：清洗树根、房屋等使用的污水，以及木柴、泥土等，总之，任何自己需要的物品，在取用时都必须确保没有生物。要以具备约束自身身、语、意三业过失的戒律，守护不杀生。因此，要努力保护灯光等。僧侣等在早上洗脸的地方，要铺设垫子，准备洗脸的水、泥土和牙木。在大小便的地方，要准备泥土和树叶等。

【English Translation】
Fill the water pot with leaves and other things, and observe carefully. Observe the large and small creatures in the water, and carefully identify them with your eyes. After a long time, the eyes will be tired and unable to see clearly; after a short time, you can only see roughly. Therefore, use bright eyes and observe repeatedly and carefully at appropriate intervals, and only use it with confidence after confirming that there are no creatures.
A compassionate person should carefully observe whether there are creatures in food such as porridge and soup, even if there were none before, as mosquitoes and other insects may suddenly appear. If there are no creatures, then it can be eaten. If there are creatures, filter them carefully with a five-layer water filter or other tools to ensure that the creatures do not die as a result. In this process, no harm should be done to any living being, and harm must be avoided. If any number of creatures are harmed or killed, a corresponding number of sins will be committed.
Therefore, do not leave water containers open, do not put aquatic creatures on land, and do not put terrestrial creatures in water, and harm to sentient beings must be avoided. Regarding the method of observing water: if it has been observed in the morning of today, it can be used until the morning of the next day. There are five types of water that can be used even if you have not observed them yourself: water that has been observed within a fathom (unit of measurement) around; well water, etc.; water that has been observed by a virtuous monk; water of the Sangha; and water that can be trusted. These waters are in order: first, go to the center of a pond or other body of water, go over the knees, observe whether there are creatures, and if not, then the water within a fathom around can be used; second, observe in a well or other container and be sure that there are no creatures; third, water that has been observed and taken by a virtuous monk; fourth, water that has been filtered and stored by the Sangha; fifth, water that springs from steep cliffs, rock crevices, or underground.
For things on land: the sewage used to wash roots, houses, etc., as well as firewood, soil, etc., in short, any item that you need, you must ensure that there are no creatures when you take it. You must protect the precept of not killing, with the discipline of restraining the faults of your own body, speech, and mind. Therefore, you must strive to protect lights, etc. In the place where monks and others wash their faces in the morning, mats should be laid, and water, soil, and toothpicks should be prepared for washing. In the place for urinating and defecating, soil and leaves, etc., should be prepared.

--------------------------------------------------------------------------------

་གར་གྱི་བ་ལང་གཞོན་ནུའི་ལྕི་བ་དང་ས་བསྲེས་ཏེ་རིལ་བུར་བྱས་ནས་དེས་བཀྲུ་བའམ། ཡང་ན་བུལ་ཏོག་དང་སུག་པ་སོགས་ཀྱིས་འད༷ག་པ༷འི་ཆལ༷་ཡ༷ང་སྟ༷་གོན་བྱ༷་ཞིང་། བླ་མའི་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་བཀྲུ༷་བ་དང་། གོས་བཀྲུ་ཞིང་
1-2-5b
གནས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ད༷ང་མདོར་ན་བླ༷་མ༷འི་དགོ༷ས་པ༷་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྒྲུབ་པར་བྱའོ༷། །བླ་མའི་དགོས་པ་བྱས་པ་དེ༷་ན༷ས་སྔ་དྲོ་བཟའ་བཏུང་གི་དུས༷་རི༷ག་པའམ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཁན་པོའམ་བླ་མ་ལ་ཕྱག༷་བྱས༷་ཏེ༷། སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས༷་པ༷ས་ལག་ཐལ༷་མོ་སྦྱར༷་ནས༷་འཚལ༷་མ༷འམ་ཟས་ཟའམ་འཚ༷ལ་ཞེ༷ས་བླ༷་མ༷་ལ༷་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའམ་བརྟུ༷ལ་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་དེ༷་ལྟར༷་ཞུ༷་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་ནས་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས། ཁ༷་དང་ལ༷ག་པ༷་དང་ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བཀྲུས༷་ན༷ས། མིག་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། ཁམ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཚུལ༷་བཞི༷ན་ཏུ༷་བྱས་ཏེ། དེ༷་ནས༷་ཟས་ཁམ་བཅད་དེ་གཏམ་མི༷་སྨྲ༷་བར་མང་ཉུང་རན་པའམ་ཚོད༷་ཟིན་པའམ་རི༷ག་པ༷ར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་གཟུགས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཟ་ན་མི་དགེར་འགྱུར་ལ། ཟས་མ་ཟོས་ན་ཉམ་ཆུང་བས་དགེ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བཟོད་པའི་དོན་དུ་ཟ་ན་དགེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་མིན་ན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་བས་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས། བྲུ་བའམ་བཀྲེ༷ས་པ༷འི་ན༷ད་དང་། ལུས་རྟེན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་ལ༷ས་བཟློག༷་པ༷འི་ཕྱིར༷
1-2-6a
བཟ༷འོ༷་སྙམ༷་པ༷འི་སེ༷མས་ཀྱིས༷་བཟ༷འ་བཅའ་གཉིས་པོ་དེ་ལྟར་ཟོས༷་ཤིང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བཏུང་བ་འཐུང༷་བ༷་ད༷ང་། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དུ་རུང༷་བ༷འི་ཆུ༷་ནི༷། ཟོས་འཐུང་། དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་ལག་བཀྲུ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཀྲུའོ། །སྦྱིན་བདག་གི་བསྔོ་བ་ངན་པ་བཟློག་པ་དང་། སྦྱིན༷་པ༷་ཡི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་སྤེལ༷་བར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷། སྦྱིན༷་པ༷འི་ཚིག༷ས་བཅ༷ད་གཅིག་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་སྟེ་གཉི༷ས་ཤིག༷་བརྗོ༷ད་པར་བྱའོ། །
食毕所作之事
གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་མན༷་ངག༷་ཡོ༷ད་ན༷། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བསྒོམ་པའི་བས༷མ་ག༷ཏན་བྱ༷་བ་དང་། མེད་ན་ར༷བ་ཏུ་འབ༷ད་དེ༷་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་བཀླག༷་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་སོ། །
常说学处
གསུམ་པ་རྒྱུན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། རགས་པ་བཅུ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་
1-2-6b
ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བས

【现代汉语翻译】
或者将印度小牛的粪便与泥土混合制成丸子，用它来清洗；或者用碱和豆蔻等物来准备粘性洗涤剂，用来清洗上师的钵，清洗衣服，打扫住所等等。总之，要完成上师的所有需求。在上师的需求完成后，要知道早晚的饮食时间，然后向堪布（Khenpo，住持）或上师顶礼。像之前一样，以身语意三门恭敬合掌，向上师说‘请’或‘用餐’或‘请用’。具有戒律或苦行的修行者应该这样请求。这样请求后，准备好丰盛的食物，洗净手、口和钵。眼睛不要左顾右盼，食物不要太大或太小，等等，要如法行事。然后，切下一口食物，不要说话，适量或有节制地食用。如果为了增强力量和美丽而吃，那是不善的；如果不吃，身体虚弱，无法行善，所以为了能够行善而吃，那就是善的；如果两者都不是，那就是无记。因此，要以圆满的意乐，为了避免饥饿的疾病，避免身体衰弱，避免无法行善，而吃。以这样的心态来食用食物和饮料。对于可以检查和分析的水，要饮用。吃喝之后，用干净的水洗手和口，也要洗钵。为了避免施主（sbyin bdag，檀越）的恶愿，为了真正增长施主的广大福德，要念诵一句施主的偈颂，以及为了龙王（klu'i rgyal po，Nagaraja）喜和近喜（nye dga'，Upānanda）等而念诵一句，总共两句。
食毕所作之事
第二，如果有什么禅修的咒语，就修习对治贪欲的不净观，对治嗔恨的慈爱观，对治愚痴的缘起观，对治分别念的出入息观。如果没有，就要努力阅读三藏的经文。
常说学处
第三，关于常说的学处，分为总说和广说两部分。首先是总说：戒除粗大的十不善等身语意三门的恶行。

【English Translation】
Or mix the dung of a young Indian bull with earth and make it into balls, and use it for washing; or prepare a sticky detergent with alkali and cardamom, etc., and use it for washing the lama's bowl, washing clothes, cleaning the dwelling, and so on. In short, accomplish all the needs of the lama. After fulfilling the lama's needs, know the time for morning and evening meals, and then prostrate to the khenpo (abbot) or lama. As before, with body, speech, and mind in reverence, join the palms of your hands and say 'Please,' or 'Eat,' or 'Please use.' Those who have vows or practice asceticism should request in this way. After requesting in this way, prepare abundant food, and wash your hands, mouth, and bowl cleanly. Do not look left or right, and the food should not be too big or too small, etc., act according to the rules. Then, cut off a mouthful of food, do not speak, and eat moderately or with restraint. If you eat for the sake of increasing strength and beauty, it becomes unwholesome; if you do not eat, your body becomes weak and you cannot do good, so if you eat in order to be able to engage in virtue, it becomes wholesome; if neither of these is the case, it becomes neutral. Therefore, with a complete intention, eat in order to avert the disease of hunger, to prevent the body from weakening, and to prevent the inability to engage in virtue. Eat food and drink beverages with such a mindset. For water that can be examined and analyzed, drink it. After eating and drinking, wash your mouth and hands with clean water, and also wash the bowl. In order to avert the bad wishes of the benefactor (sbyin bdag, dānapati), and in order to truly increase the great merit of the benefactor, recite one verse for the benefactor, and also recite one for the sake of the dragon king (klu'i rgyal po, Nāgarāja) Delight and Near Delight (nye dga', Upānanda), for a total of two verses.
Things to do after eating
Second, if there is any mantra for meditation, practice the contemplation of ugliness as an antidote to attachment, the contemplation of loving-kindness as an antidote to hatred, the contemplation of dependent origination as an antidote to ignorance, and the contemplation of breathing in and out as an antidote to discursive thoughts. If not, you must strive to read the texts of the three baskets (Tripitaka).
Constantly spoken precepts
Third, regarding the precepts that are constantly spoken, there are two parts: a summary and a detailed explanation. The first is the summary: Abandon the gross ten non-virtuous actions and other misdeeds of the three doors of body, speech, and mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡོམ༷་པ་ད༷ང་། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་བྱ་བ་དེའི་ཆོ༷་ག༷་དང་། དེ་ལ་དང་པོར་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པས་མཁ༷ས་དགོས་པ༷་ད༷ང་། མཁས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བླང་དོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་སོགས་སྒྲུབ༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་རབ་ཏུ་བརྩོན༷་པས་འབད་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕས་ཕམ་གྱི་གནས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། རྫུན་གྱི་ཕམ་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཆར་གཏོགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡུལ་བྲི་ཛིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། དེ་བསྒོམས་པས་ལུས་རྣག་ཅན་འདིས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། རང་གིས་དུག་ཟོས་པ་དང་། མཚོན་བསྣུན་པ་དང་། གཡང་ལ་མཆོངས་པ་དང་། འགེགས་པ་སོགས་བྱས་པ་དང་། 
1-2-7a
དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དབྱིག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་དམ་སྲུང་པ་ལ། བཞིན་བཟང་ང་སོད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྨྲས་པས། དེས་ཀྱང་བསད་ནས་རལ་གྲི་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ལ་འཁྲུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཞིག་ཆུ་རྒྱུན་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འདུག་ནས། དབྱིག་པ་ཅན་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྤེལ་ལོ་ཞེས་བསྟོད་པས། དེས་ཆོས་གོས་འདོད་པ་དང་བསོད་ནམས་བྱའོ་སྙམ་ནས། རལ་གྲི་མཆན་དུ་བཅུག་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འཆག་སའི་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་བསད་པ་དང་། དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཉུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དེས་དེ་བཞིན་ཞུས་པས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས། ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་བཅས་པ་མཛད་དོ། །བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་སམ་སྡོམ་པ་ལ་མ་ཉམས་མ་ཕུལ་བར་གན༷ས་པའི་སེ༷མས་སྨྱོ་འཁྲུགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་མ༷་ཉམ༷ས་པ༷ས་གང་ཆེ༷ད་དུ༷་བས༷མས་ཏེ༷་གནོད་སེམས་ཀྱིས། ལྷས་སྦྱིན་གསོད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དང་མ༷་ནོ༷ར་བ༷ར། ཡུལ་མི༷འམ་མིར་ཆགས་པ། 
1-2-7b
རང་ལས་གཞ༷ན་པ། བ༷དག་ག༷མ་བསྐུལ་ཏེ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བསྣུན་ནས་བས༷ད་དེ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་རྩ་བ་ནས་ཉམ༷ས་སྟེ་ཕས་ཕམ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ལྡན༷་པ༷འ༷མ་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་འཆལ༷་བ་ལ། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ལྡན་ལ་ཁྱོད་ཤི་ན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བས་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དང་། ཚུལ་འཆལ་ལ་ཁྱོད་གསོན་ན་སྡིག་པ་འཕེལ་བས་ཤི་ན་དགའ་ཕྱིར་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་དང

་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ནད༷་ཀྱིས༷་བཏབ༷་པ༷་ལ༷། ཁྱོད་ཅི་ཙམ་འཚོ་བ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་བསྒོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང༷་ཐོས༷་ན་དེ་དག་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གྱིས་ཉམ༷་ཐག༷་པས་དུབ་སྟེ༷། དེའི་ཚེ་ངེ༷ས་འཆི༷འི་སྟེ་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཆོས༷་གཏམ༷་དེ༷་མི༷་བྱ༷་སྟེ་བྱས་ཏེ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་ན་ཕམ་པའོ། །སྨན་གྱིས་བསད་པ། ཁྱིམ་བདག་སྟོབས་སྡེའི་བུ། ཕུ་བོ་སྡེ་པ། ནུ་བོ་ཉེ་སྡེ་སྟེ། སྡེ་པ་ཚོང་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཁོའི་ཆུང་མ་ལ་ཉེ་སྡེས་བུ་ཆགས་ལ། ཉེ་སྡེ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཉེ་སྡེའི་གྲོགས་སྨན་པས་བུ་ཆགས་པ་བཤིག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་
1-2-8a
པར་གྱུར་ནས། ཉེ་སྡེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་སམ། བཙུན་པས་དེ་ལྟར་ནི་མ་བགྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བགྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་མི་བྱེད་པར་བཅས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། མ་ནིང་། གསོད་སེམས་གྱིས་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དུག་སྦྱར་མ་བླུགས་པ་དང་། འཆི་བར་གྱུར་པའི་སྨན༷་སྦྱིན་པ་དང༷་། ལྷ་ཕོས་སྦྱར་བའི་སྔག༷ས་ད༷ང་། མོས་སྦྱར་བའི་རི༷ག་པ༷་ཡི་མངོན་སྤྱོ༷ད་ད༷ང་། གཡང་ས་དང་། མེ་དང་། གཅན་གཟན་སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་འཆི༷་བའི༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་བཏང༷་བ༷འམ་མངག་པ་ད༷ང་། མི༷་གཞ༷ན་ལུས་ངག་གི་ཐབ༷ས་རྣམ༷ས་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱིས༷། མདོར་ན། གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་ཚང་པས་བས༷ད་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་ནས་ཕམ་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། ཆར་གཏོགས་ལ། སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས། དང་པོ། ཕྱོགས་མཐུན་ནམ་ཆར་གཏོགས་བ་ལང་སོགས་དུད༷་འགྲོ༷འི་རིགས་དང༷་ནི༷། སེ༷མས་ཅན་དམྱལ༷་བ་པ་ཚ་གྲང་དང་ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་ད༷ང་། ཡི༷་དྭག༷ས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་། འོ༷ན་ཏེ༷་འདོད་གཟུགས་
1-2-8b
ཀྱི་ལྷ༷་ཡ༷ང་རུང༷་། དགེ་སྦྱོང་གིས་གསོད་སེམས་ཀྱིས་བས༷ད་ན་ང༷ན་འགྲོ༷ར་ལྟུང༷་བ༷་ཡི་སྡིག༷་པ༷་སྤོམ༷་པོ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་སེམས་ཅན་གཞན་ཀུན་སློང་བས༷ད་སྙམ༷་ཏེ༷་གསོད་འདོད་དང་ལུས༷་ཀྱིས་རྡོ་སོགས་འཕངས་པ་ད༷ང་། ངག༷་གི༷ས་སོད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་བཤམ༷ས་པ༷་ལ༷ས། གལ་ཏེ་སྐྱེ༷་བོ༷་དེ་མ་ཤི་བར་གསོ༷ན་པར་གྱུར་ན་ཡ༷ང་། དེ༷་ལ༷་ནི༷། སེམས་དང་ལུས་དང་ངག་གི་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་བ་དང་། གསོད་སེམས་མེད་པར་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྡོ༷་དང་དབྱུག༷་པ་ཁུ༷་ཚུར༷་གྱིས་ཡང་ཡང་འཚོག༷ས་པ༷་ད༷ང་། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་ཐལ་མོ་བསྣུན་ནམ། ལྕག་གིས་གཞུས་སམ། ཚ་བའི་ཚེ་ཚ་བ་དང་། གྲང་བའི་ཚེ་གྲང་བ་ལ་བོར་བ་ལ་སོགས་པ༷འི་གནོ༷ད་པ༷་ད༷ང་། རྟ་དང་བ༷་ལ

【现代汉语翻译】
同样，对于被疾病折磨的人，就像劝说他们‘你活得越久，痛苦就越多，不如自我了断’一样。如果听到这样的话，那些被痛苦折磨而疲惫不堪的人，这时不要说‘必定会死’之类的话，如果说了，并因此而死去，就是失败。被药物杀死的情况：一位名叫斯多布斯德（家庭主，字面意思：力量的集合）的儿子，他的哥哥叫斯德巴（字面意思：军队的首领），弟弟叫涅斯德（字面意思：亲近的军队）。斯德巴去经商后，涅斯德与他的妻子私通怀孕。后来，涅斯德在杰达（Jeta-vana，祇树给孤独园）出家。涅斯德的朋友，一位医生，为她堕胎，这件事传扬开来。佛陀问涅斯德：‘你做了这样的事吗？’比丘不应该做这样的事，即使随喜也不行。世尊规定，从今以后，如果再做这样的事，就会犯堕罪，所以不应该做。
比丘以杀害之心，在食物或饮料中下毒，或者给予致死的药物，或者使用拉波（lha phos，天神）配制的咒语，或者使用莫（mos，女神）配制的明咒，或者将人推入悬崖、火中，或者抛给野兽、毒蛇等会导致死亡的地方，或者指使他人，或者以身语的各种手段。总之，从动机、行为到最终结果，如果杀死了人，就会失去戒律，犯下堕罪。
第二部分，关于附属的情况。分为粗罪和轻罪两种。第一种：对于同类的，或者附属的牛等畜生，或者地狱众生（包括热地狱、寒地狱、孤独地狱和近边地狱），或者饿鬼道的众生，甚至欲界和色界的天神，如果比丘以杀害之心杀死了他们，就会堕入恶道，犯下粗罪。
第二种：持有戒律的比丘，如果想要杀死其他众生，或者有杀害的意图，或者用身体投掷石头等，或者用语言说‘杀死他’等等，如果那个人没有死，只是受伤了，那么就会产生身、语、意三种不悦意。如果没有杀害之心，只是因为愤怒，用石头、棍棒、拳头等反复击打其他众生，或者用手掌拍打，或者用鞭子抽打，或者在热的时候扔到热的地方，冷的时候扔到冷的地方等等，造成伤害，或者用马和牛践踏。

【English Translation】
Similarly, to someone afflicted by illness, it is like advising them, 'The longer you live, the more you suffer, so you might as well end your own life.' If one hears such things, those who are exhausted by suffering, at that time, one should not say things like 'You will surely die.' If one says it and they die because of it, it is a defeat. A case of being killed by medicine: A son named Stobsde (householder, literally: collection of strength), his older brother was called Sdeba (literally: leader of the army), and the younger brother was called Nyesde (literally: close army). After Sdeba went to trade, Nyesde had an affair with his wife and she became pregnant. Later, Nyesde became a monk in Jeta-vana (祇树给孤独园). Nyesde's friend, a doctor, aborted the pregnancy, and this became widely known. The Buddha asked Nyesde, 'Did you do such a thing?' A monk should not do such a thing, not even rejoice in it. The Blessed One stipulated that from now on, if one does such a thing, one will commit a downfall, so it should not be done.
A Bhikshu, with the intention to kill, mixes poison in food or drink, or gives medicine that causes death, or uses spells prepared by Lhapo (lha phos, gods), or uses mantras prepared by Mo (mos, goddesses), or throws someone off a cliff, into fire, or throws them to wild animals, poisonous snakes, etc., places that lead to death, or instructs others, or uses various means of body and speech. In short, from the motivation, action to the final result, if one kills a person, one will lose the precepts and commit a downfall.
The second part, concerning the ancillary circumstances. It is divided into two types: gross offenses and minor offenses. The first type: For those of the same kind, or ancillary animals such as cows, or hell beings (including hot hells, cold hells, solitary hells, and near-border hells), or beings of the hungry ghost realm, or even gods of the desire realm and form realm, if a Bhikshu kills them with the intention to kill, they will fall into the evil realms and commit a gross offense.
The second type: A Bhikshu who holds the precepts, if they want to kill other beings, or have the intention to kill, or throw stones etc. with their body, or say with their speech 'Kill him' etc., if that person does not die but is only injured, then three unpleasant things will arise from body, speech, and mind. If there is no intention to kill, but only because of anger, repeatedly hitting other beings with stones, sticks, fists, etc., or slapping with the palm, or whipping, or throwing them into hot places when it is hot, cold places when it is cold, etc., causing harm, or trampling with horses and cows.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ང་སོགས་ལ་ཁལ་འགེལ་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་གནོ༷ད་པ་རྣམས་མི༷་བྱའོ༷། །དགེ་སྦྱོང་གིས། རྟ༷་དང་གླང་པོ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་མི༷་ཞོ༷ན་ནོ༷་ཏེ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་པའི་ཕམ་པ་ལ། ཕམ་པ་དངོས་བརྗོད་པ་དང་། ཉེས་བྱས་བསྟན་པ། དེ་དག་གི་གཞི་ལོངས་
1-2-9a
སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྔོན་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག །རྒྱལ་པོའི་ཁྱབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་གནས་པ་དེ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་ཚེ། ཕྱུགས་རྫི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱིལ་པོ་བཤིག་སྟེ་རྩྭ་ཤིང་ཁྱེར་སོང་། དེ་འདྲ་ཡང་བརྩིག་ཡང་བཤིག་དུ་མ་བྱས་མཐར། འདི་ཉོན་མོངས་ཏེ་སྙམ་ནས། རྫ་མའི་སྤྱིལ་པོ་དམར་མཛེས་ཞིག་བྱས་སོ། །དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་རྒྱུ་བས་གཟིགས་ཏེ། འདི་སུའི་ཡིན། ནོར་ཅན་གྱི་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ང་ལ་འཕྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། འདི་ཤིག་ཅིག་གསུངས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམས་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཤིང་སྲུང་གི་དཔོན་དང་། བདག་མཛའ་བས། ཤིང་ཁང་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཤིང་སྲུང་ལ་ལྷས་ཤིང་བྱིན་པ་འོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤིང་སྲུང་དཔོན་གྱིས་ལྷས་ཕུལ་ན་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞིག་རལ་བཅོས་པས་ཤིང་དུ་
1-2-9b
མ་ཞིག་གཤགས་གཏུབ་སྟེ་ཁྱེར་བ་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བའི་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེས་ནོར་ཅན་བཀུག་ནས། ཁྱོད་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་རུང་ངམ་སྨྲས་པ་དང་། མི་རུང་ཡང་ལྷས་གནང་ངོ་། །ནམ་གནང་སྔོན་ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཚེ། ངའི་ཡུལ་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་རྩྭ་ཤིང་ཆུ་མ་བྱིན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་མི་དགོངས་སམ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་བྱའི། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་གནང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསོལ་པས། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་མ་བྱིན་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསད་པར་རིགས་ན། ད་ཕན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྤྱོས་ནས་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྨད་དེ་བཅས་པར་མཛད་དོ། །དགེ༷་ཚུལ༷་བད༷ག་ག༷མ་བསྐུ༷ལ་ཏེ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དག་པའི་སེམས་མིན་པར་རྐུ༷་སེམ༷ས་ཀྱིས། ཚུལ་དངོས་སུ་བཙན་ཐབས་མ༷ཐུ་ད༷ང་། ལྐོག་ཏུ་འཇ༷བ་བུ༷་ཡི༷་རྐུ་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་སོགས་ཀྱིས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཡུལ་མི༷་ཡི་འགྲོ་བ་གཞ༷ན་གྱི༷་གན༷ས་
1-2-10a
ནས༷་གསེར་མ

【现代汉语翻译】
我们不对他人施加负担或进行殴打等行为。比丘不应骑乘马、象等动物，不应骑乘它们出行。
第二，关于不予取与的堕罪：分为三个部分：陈述堕罪本身、指出过失行为、以及解释这些行为的基础和利用方式。
第一部分：世尊（Bhagavan，具有 благословенный 的含义）住在王舍城（Rajagrha，城市名，意为国王的住所）迦兰陀竹林（Kalandaka Venuvana，竹林的名字）中。当时，一位名叫财护（Dhana，人名，意为财富的守护者）的比丘，以前是陶工，在王舍城的寺院里建造了一间小屋。当他去城里乞食时，牧童等人拆毁了他的小屋，拿走了草木。他多次建造又多次被拆毁，心生烦恼，于是用陶土建造了一间精美的小屋。
当时，世尊以神通观察到此事，问道：‘这是谁的小屋？’回答说：‘是财护的小屋。’世尊说：‘因为这种行为，外道（Tirthika，指佛教以外的其他宗教或哲学派别）会嘲笑我，拆毁它！’比丘们于是拆毁了它。之后，财护又想：‘我和王舍城的护林官关系很好，不如建造一间木屋。’于是他给了护林官一些贿赂，说：‘请给我一些木材。’护林官说：‘既然你给了我贿赂，就随意使用吧。’当时，王舍城正在修缮，需要木材。护林官砍伐并搬运了未损坏的木材。守城官看到后，告诉了阿阇世王（Ajatashatru，国王名，意为未生怨）。
阿阇世王召来财护，问道：‘你未经允许就拿取木材，可以吗？’财护回答说：‘虽然不可以，但他给了我贿赂。’国王问：‘什么时候给的？’财护说：‘以前父王为您加冕时，曾大声宣告：我的国土上，比丘和婆罗门可以随意使用未经允许的草木和水。’国王说：‘那是指未被占用的，不包括已被占用的。’国王问道：‘未被占用的，还需要国王允许吗？’国王非常生气，斥责道：‘本应处死不予取与的比丘，以后不许再这样做！’说完便放了他走。
就这样，佛陀听说了这件事，多次呵斥他，并制定了戒律。
如果比丘自己或指使他人，以盗心而非清净心，通过公然的强取、秘密的潜入、欺骗等手段，在没有错乱的认知下，从他人的领地盗取黄金……

【English Translation】
We should not impose burdens or inflict beatings, etc., on others. A *bhikshu* (monk) should not ride horses, elephants, etc., nor should they travel by riding them.
Secondly, regarding the *parajika* (defeat) of taking what is not given: it is divided into three parts: stating the *parajika* itself, pointing out the offenses, and explaining the basis and modes of utilizing these actions.
First part: The *Bhagavan* (Blessed One) was residing in Rajagrha (Royal City) in the Kalandaka Venuvana (Bamboo Grove). At that time, a *bhikshu* named Dhanapala (Wealth Protector), who was formerly a potter, built a hut in the monastery of Rajagrha. When he went to the city for alms, cowherds and others demolished his hut and took away the grass and wood. After building and demolishing it many times, he thought, 'This is troublesome,' and built a beautiful hut of clay.
At that time, the *Bhagavan*, with his divine eye, saw this and asked, 'Whose hut is this?' It was answered, 'It is Dhanapala's.' The *Bhagavan* said, 'Because of this kind of behavior, the *tirthikas* (non-Buddhists) will mock me, destroy it!' The *bhikshus* then destroyed it. Then Dhanapala thought, 'I am friendly with the forest warden of Rajagrha, I will build a wooden house.' So he gave the forest warden some bribes, saying, 'Please give me some wood.' The forest warden said, 'Since you have given me bribes, use it as you please.' At that time, Rajagrha was being repaired, and wood was needed. The forest warden cut down and carried away undamaged wood. The city guard saw this and told King Ajatashatru.
King Ajatashatru summoned Dhanapala and asked, 'Is it permissible for you to take wood without permission?' Dhanapala replied, 'Although it is not permissible, he gave me bribes.' The king asked, 'When did he give it?' Dhanapala said, 'When my father crowned you king, he proclaimed loudly: In my kingdom, *bhikshus* and *brahmins* (priests) may freely use grass, wood, and water without permission.' The king said, 'That refers to what is unowned, not what is already owned.' The king asked, 'Is the king's permission needed for what is unowned?' The king was very angry and scolded, 'A *bhikshu* who takes what is not given should be killed, do not do that again!' Then he let him go.
Thus, the Buddha heard of this matter, scolded him in various ways, and established the precepts.
If a *bhikshu*, either himself or instructing others, with a thieving mind rather than a pure mind, through blatant force, secret intrusion, deception, etc., without confused perception, steals gold from another person's territory...

--------------------------------------------------------------------------------

༷་ཤ༷་ཀ་ལྔ༷་ཙ༷མ་མ༷མ། ཕ་རོལ་པོ་རྒྱུ་བདག་ར༷ང་གི༷་ཡུལ༷་ནས༷་བྱུང༷་བ༷་ག༷ང་ཞིག ཀཱ༷ར་ཥ༷་པ༷་ཎི༷འི་བཞི༷་ཆ༷་ཙམ་འཕྲོག་པའམ་བརྐུས༷་པ་སོགས་ཀྱིས་རིན་ཐང་ཚང་བའི་དངོས་པོ་དེ༷་བརྐུས༷་པ་དང་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སྡོམ་པའམ་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་རྩ་བ་ནས་ཞིག༷་སྟེ་ཕམ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎིའི་བཞི་ཆ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་དང་། མ་ཤ་ཀ་གཅིག་ལ་མགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་ཚད་དེ། རིན་ཐང་གི་ཚད་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱིས་གཞལ་ན་དངུལ་ཞོ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་ཀ་ཤིས་གསུང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་ལའང་གསུང་། དེ་ཡང་རང་ཡུལ་ནས་རྐུ་དུས་སོགས་ཀྱིས་དུས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་བ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་གཞི་མ་ཚང་བར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་སོགས་སྦྱོར༷་བ༷འི་ཚེ༷་ན༷་བཤགས་བྱའི་ཉེས༷་བྱས༷་སོ༷། །གསུམ་པ་ནི། ཡུངས་རྡོག་སོགས་རྡོག༷་གུ༷་དང་། གླ་སྒང་སོགས་རྩ༷་བ༷་དང་། ཨ་རུ་སོགས་འ༷བྲས་བུ༷་དང་། སྐྱེད་ཤི༷ང་ཤི༷ང་སོགས་དང་། སླེ་ཏྲེས་སོགས་སྡོང༷་བུ༷་དང་། ཤིང་སོགས་ཀྱི་ལོ༷་མ༷་དང་། གྲོ་ག་སོགས་ཤུན༷་པ་དང་། ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དང་། མེ༷་ཏོག༷་གང་ཞིག་ཆུ༷་ལས་
1-2-10b
སྐྱེས༷་པ་དང་ཐང༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་བརྐུ་བ་ད༷ང་། ཞིང་གི་མུ་བརྐུ་བ་དང་། ཤགས་ཀྱིས་བརྩད་པའམ། ར་བ་སོགས་བསྐོར་ཏེ་ཞིང་བརྐུ་བ་ད༷ང་། ཐན་པ་ཆེ་ཚེ་གཞན་ཞིང་གི་ཆུ་གཅོད་ཅིང་རང་གི་ཞིང་ལ་འདྲེན་པའམ། ཆར་ཆེ་ཚེ་དེ་ལས་བཟློག་པས། བདག་གི་ལོ༷་ཏོག༷་ལེགས་གཞན་གྱི་ལོ་ཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། ཁང་པ་དང་ཚོང་དུས་ལྟ་བུའི་ས༷་གཞི༷་ད༷ང་། གྲུ༷་བརྐུ་བསམས་ཏེ། ཆུ་རྒྱུན་ལས་གྱེན་དང་། ཐུར་དང་། ཐད་ཀར་བརྐུ་བ་དང་། ས་འོག་སྦས་ནས་གྲུ་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ད༷ང་། བུད་ཤིང་སོགས་ཤི༷ང་ད༷ང་། ཤོ༷་ག༷མ་མ་བྱིན་པ་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གྲུ༷་ཡི༷་བཙས༷་སམ་གླ་མ་བྱིན་པ་རྣ༷མས་ད༷ང་། སྲོག༷་ཆག༷ས་རྐ༷ང་པ༷་མེ༷ད་པ༷་སྦྲུལ་སོགས་ད༷ང་། རྐང༷་གཉི༷ས་མི་དང་བྱ་ལྟ་བུ་དང་། རྟ་ནོར་སོགས་རྐང༷་མང་བརྐུ༷་བ༷་ད༷ང་། བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་གཞན་མི༷་ཡི༷་ནོར༷་དབྱིག༷་གམ་གསེར་དངུལ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དངོས་པོ་གང་དང་ག༷ང་ཡ༷ང་རུང༷་སྟེ། རྐུ༷་བ༷འི་སེ༷མས་ཀྱིས༷་དངོས་པོ་ག༷ང་བརྐུ༷ས་ཀྱང༷་རི༷ན་ཐང༷་ཚང༷་ན༷་སྡོམ༷་པ༷་ཞི༷ག་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། སོགས་སྒྲས། རྒྱ་དང་སྙི་སོགས་ཀྱིས་བཟུང་བ། བདག་དོན་མིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་བརྐུ་ནའང་ཕམ་པ། 
1-2-11a
གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་བསམ་པས་དྲལ་ཞིང་བསྲེགས་ན་སྦོམ་པོ། སྙིང་རྗེས་དྲལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མི་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཏང་ན་སྦོམ་པོ། སྙིང་རྗེས་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦོམ་

【现代汉语翻译】
问：如果比丘从其他地方，从属于自己的地方偷东西，会发生什么？
答：如果偷盗或抢夺价值相当于迦尔沙波拏（Kārṣāpaṇa，古印度货币单位）四分之一的财物，或者通过其他方式获得，并且产生了占有欲，那么戒律就会彻底破坏，导致失败（pārājika，波罗夷）。
迦尔沙波拏的四分之一等于五个摩沙迦（māṣaka，古印度重量单位），一个摩沙迦等于八十个铜币。如果按照印度的标准来衡量，大约等于一雪（xo，重量单位，约等于1克）白银，这是喀什（Kashi，印度城市名）的说法。有些人认为等于一雪的八分之一。无论如何，从自己的地方偷盗时，必须考虑到当时的价值。
第二种情况是，在没有完全满足条件的情况下，仅仅因为偷盗的想法而离开座位等行为，属于忏悔罪（duṣkṛta）。
第三种情况是，偷盗芥菜籽等小块物品，姜黄等根茎，余甘子等果实，幼树等树木，篮子等树干，树叶，青稞等谷物的皮，用于沐浴和饮用的水，以及水中或旱地生长的花朵；偷盗田地的边界，或者通过争吵或设置栅栏等方式偷盗田地；在干旱时，切断其他田地的水源，引到自己的田地里，或者在雨季反过来做，使得自己的庄稼长势良好，而别人的庄稼受损；偷盗房屋或市场等土地；
如果想偷船，逆流、顺流或直接偷盗；或者将船藏在水下，使其不被发现；偷盗木柴等木材，或者不支付工资；同样，不支付船的租金或工资；偷盗无足的生物，如蛇等；偷盗两足生物，如人和鸟类；偷盗马、牛等众多足的生物；
如果一个托钵僧（vṛtulajjuka，一种苦行者）以偷盗的心思偷盗他人的财物，无论是黄金、白银还是其他任何物品，只要价值足够，就会破坏戒律，导致失败。此外，通过武力或欺骗等手段获取财物，或者为了损害他人利益而偷盗，也会导致失败。
如果以既不利益也不损害双方的想法来劈砍或焚烧，则犯粗罪（sthūlātyaya）。如果出于慈悲心来劈砍，则犯忏悔罪。
如果以不利益双方的想法来施舍，则犯粗罪。如果出于慈悲心来施舍，则犯忏悔罪。如果价值不足等情况，也犯粗罪。

【English Translation】
Q: What happens if a monk steals from another place, from his own place?
A: If he steals or robs property worth one-fourth of a Kārṣāpaṇa (an ancient Indian currency unit), or obtains it by other means, and a desire for possession arises, then the precepts are completely destroyed, leading to defeat (pārājika).
One-fourth of a Kārṣāpaṇa is equal to five Māṣakas (an ancient Indian weight unit), and one Māṣaka is equal to eighty copper coins. If measured according to Indian standards, it is approximately equal to one 'xo' (a weight unit, approximately 1 gram) of silver, according to Kashi. Some say it is equal to one-eighth of a 'xo'. In any case, when stealing from one's own place, the value at that time must be considered.
The second case is that, without fully meeting the conditions, merely leaving the seat with the thought of stealing constitutes a sin of confession (duṣkṛta).
The third case is stealing small items such as mustard seeds, rhizomes such as turmeric, fruits such as amla, trees such as saplings, trunks such as baskets, leaves, the skin of grains such as barley, water for bathing and drinking, and flowers that grow in water or on dry land; stealing the boundaries of fields, or stealing fields by quarreling or setting up fences; in times of drought, cutting off the water supply from other fields and diverting it to one's own field, or vice versa in the rainy season, so that one's own crops grow well while others' crops are damaged; stealing land such as houses or markets;
If one intends to steal a boat, stealing upstream, downstream, or directly; or hiding the boat underwater so that it is not visible; stealing wood such as firewood, or not paying wages; similarly, not paying rent or wages for a boat; stealing footless creatures such as snakes; stealing bipedal creatures such as humans and birds; stealing many-footed creatures such as horses and cattle;
If a mendicant (vṛtulajjuka, a type of ascetic) steals another person's property with the intention of stealing, whether it is gold, silver, or any other item, as long as the value is sufficient, it will destroy the precepts, leading to defeat. Furthermore, obtaining property by force or deception, or stealing with the intention of harming others, will also lead to defeat.
If one chops or burns with the intention of neither benefiting nor harming both parties, one commits a gross offense (sthūlātyaya). If one chops out of compassion, one commits a sin of confession.
If one gives alms with the intention of not benefiting both parties, one commits a gross offense. If one gives alms out of compassion, one commits a sin of confession. If the value is insufficient, one also commits a gross offense.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་དང་ཆོས་གོས་ལ༷་སོག༷ས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐུན༷་མས་ཁྱེར༷་ན༷། ཆོས༷་བཤ༷ད་ནས༷་ནི༷་ཕ་རོལ་པོས་སྟེར་ན་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ཡ༷ང་ན༷་རི༷་བ༷འི་རི༷ན་གྱིས༷་བླུ༷་དགོས་ལ། དེ༷་ལྟར༷་མ༷་བྱས༷་པར་ནན་གྱིས་བླངས་ན་ཉེས༷་བྱས༷་སོ༷། །གསུམ་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ། བསྲུང་བྱ་དངོས་དང་། དེ་བསྲུང་དགོས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས་པ་ལས། དེའི་མས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕ་མའི་ནོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ། བདག་ཅག་བཟའ་བྲན་རྒས་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ནོར་དུ་འགྱུར་བས། ཁྱོད་སླར་འབབས་སུ་མི་རུང་ནའང་། ས་བོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞོག་ཅིག་བྱས་ནས། དེས་སྔར་གྱི་ཆུང་མ་ཟླ་མཚན་ལྡན་ཞིང་དུས་ལ་བབ་
1-2-11b
པ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྲིད་འོང་བ་དང་། དེས་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་དུས་མི་རིང་བ་ཞིག་ན། རྒྱལ་བས། དུག་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་བཤད་པས། བཟང་བྱིན་ཉེས་པ་དྲན་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་དགའ་བ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པས། དེས་དྲང་པོར་སྨྲས་སོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བས། བཟང་བྱིན་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །སྡོམ༷་པ་ཅ༷ན་འདུ་ཤེས་ཉམ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི་སེ༷མས་ཀྱིས༷། རུལ་པ་དང་འབུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཉམ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་རྨ་ཡི་སྒོ༷་གསུ༷མ་པོ་གང་རུང་སྤྱད་བཟོད་དུ༷། སེམས་ཆག༷ས་པ༷ས་བརྩལ༷་ཏེ་ལས་རུང་གི་ནོ༷ར་བུ༷་པགས་སྦུབས་སོ་ལས་རྩེ་མོ་ན༷ང་དུ༷་འད༷ས་ཏེ་མཐར་ཐུ༷ག་རེག་པའི་དག༷འ་བ༷་ལུས་ཀྱིས་ཚོ༷ར་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བདག་དགེ་སྦྱོང་མཐུ་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ལ། སྐྱེས༷་པ༷་དང་། བུ༷ད་མེ༷ད་དང་། མ༷་ནི༷ང་གི༷་ཚ༷ན་ཀ༷ར་བོ༷ར་ཏེ༷་སྟེ༷་ཤེད་ཀྱིས་མན༷ན་ནས་བདག་དང་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བཅུག་པ༷་ལ༷ས། ག༷ང་གི༷་བདེ༷་བའི༷་རོ༷་མྱོང༷་བ༷་བདག་གིར་བྱེད་ན་དེ༷་ཡ༷ང་སྡོམ༷་པ༷་ཞི༷ག་པས་ཕམ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡ༷ན་ལ༷ག་སྐྱེས༷་ཕོ་དབང་
1-2-12a
ལས་སུ་རུང་ན༷ས། འདོད་བདེ༷་འདོ༷ད་པ་བ༷ས། ཤིན་ཏུ་གདུག༷་པ༷་སྦྲུལ༷་གྱི༷་ཁ༷ར་བཅུག༷་ཏེ་ཤི་ཡང་སླ༷་ཡི། ལུས༷་ལ༷་རང་གི་སྡོམ༷་པ༷་ཕམ་པས་མི་གཏོང་ངམ་མི༷་གཞི༷ག་ཅེས༷་རྫོག༷ས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་བཀའ་བསྩལ༷་ཏོ༷་སྟེ༷་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ག༷ལ་ཏེ༷་དེ་ལྟར་སྦྲུལ༷་གྱིས༷་བས༷ད་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དག་པར་གན༷ས་པ་ལ༷་དེ༷་ཕ༷ན་བྱེད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ༷། རྒྱུ་དེས་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་གོ་བཀག་པ་དང་། ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཉམ

༷ས་པ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷འ༷ང་སྒྲིབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་སྐལ་བ་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་རྫུན་གྱི་ཕམ་པ་ལ། ཕམ་པ་དངོས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངག་གི་ཉེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། ཕ་མ་ཡང་བུ་ལ་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཚེ། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་ནི། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་སོགས་ཡུལ་གཞན་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་སོང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཟ་གཞན་
1-2-12b
པའང་སྟོབ་བོ། །དེར་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གིས། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་མ་ཐོབ། ཐོས་པ་ཉུང་བས་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ནས། སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ། འདིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སོགས་འབྲས་བུ༷་བཞི་དང་། འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་ལུས་བརྟས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར་འདས་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཕྱིན་པས་དང་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་འཕྲད་ནས་དེས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཟས་ཀྱིས་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཅག་ཚོ་འཚོབའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས་དྲང་པོར་བརྗོད། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ཡོད་པས་བརྗོད་དམ། མེད་པས་བརྗོད། མེད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པས་དེ་རྒྱལ་བས་གསན་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བཅས་སོ། །ལྷ༷་ད༷ག་གི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ངོ་ཞེ༷ས་དང་། ལྷ་དེ༷་ཡི༷་ངག་གི་སྒྲ༷་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཏོ་
1-2-13a
ཞེས་ད༷ང་། ལྷ་དག་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ཀུན༷་ཏུ་གཏམ་སྨྲས༷་སོ་ཞེས་དེ་གསུམ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ག༷ང་ན༷་བད༷ག་འདུ༷ག་པ།དེར་ལྷ༷་རྣམས་འོ༷ང་ཞི༷ང་། བད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་དེ༷་ཡི༷་དྲུང༷་དུ་འགྲོ༷འོ་ཞེས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ། དྲི༷་ཟ༷་དང་། བུམ་སྣ་སྣམ་སོགས་གྲུལ༷་བུམ༷་དང་། དུང་སྐྱོང་སོགས་ཀླུ་དང་། རྣམ་ཐོས་བུ་སོགས་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། ལྟོ༷་འ༷ཕྱེ་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་། ཤ༷་ཟ༷་དང་ཡི༷་དྭ༷གས་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྟེན་ཅན་མི༷འ༷མ་ཅི༷་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་དང་། ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས། སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་དང་གཏམ་སྨྲ༷ས་སོ། །དེ་དག་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བས༷མ་ག༷ཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོ༷ན

【现代汉语翻译】
财富是痛苦的根源，因为它会导致来世堕入恶道三途，并且它也会遮蔽从痛苦中解脱，因为没有获得解脱的机缘。第四个是妄语的失败，分为真实的失败和除此之外的语言过失两种。首先，世尊（Bhagavan，通常指佛陀）住在广阔的城市毗舍离（Vaishali）的猕猴池边。当时发生了大饥荒，父母甚至不给孩子食物。具有神通的比丘和长老们前往富饶繁荣的其他地方，如北方俱卢洲（Uttarakuru），他们自己也得到了供养。
在那里，五百名从渔夫出家的比丘没有获得神通，因为听闻不多，所以无法做到。他们心想：‘我们应该各自宣扬自己的功德来获取供养。’于是他们互相宣扬功德，说：‘这位获得了入流果（Sotapanna，预流果，须陀洹），’等等四种果位，‘这位成就了世间道的果位，’‘这位精通三藏（Tripitaka），’等等，以此获得食物，身体强壮。之后，夏季结束，他们回来拜见世尊。首先遇到了阿难陀（Ananda），阿难陀问他们：‘其他比丘因为缺乏食物而变得虚弱，你们为何如此健壮？’他们如实回答。‘你们是因为有这些功德才说的吗？还是没有这些功德才说的？’‘即使没有也说了。’比丘们说这样做是不合适的，佛陀听到了，以多种方式呵斥他们，并制定了戒律。
‘我亲眼见到了诸天（Deva）的形象，’‘我亲耳听到了那位天人的声音，’‘我和诸天互相交谈，’这三种说法无论说哪一种都会导致失败。同样，‘无论我住在哪里，诸天都会前来，我也去那位天人的住所，’也是如此。同样，‘食香（Gandharva），瓶腹（Kumbhanda），龙（Naga），夜叉（Yaksa），大腹行（Preta），食肉鬼（Rakshasa），罗刹（Pisaca），以及具有人类依附的动物’，无论是说见到了他们的形象，还是用‘等’字包括听到了声音，与他们交谈，他们来到我的住所，我去了他们的住所，无论说哪一种都会导致失败。从本体的角度来说，初禅（Dhyana）等四禅，以及天眼（Divyacaksu）的证得……
ས་པ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། (财富是痛苦的根源，)
དེས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷འ༷ང་སྒྲིབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། (它也会遮蔽从痛苦中解脱，)
ལྷ༷་ད༷ག་གི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ངོ་ཞེ༷ས་དང་། (我亲眼见到了诸天（Deva）的形象，)
ལྷ་དེ༷་ཡི༷་ངག་གི་སྒྲ༷་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཏོ་ཞེས་ད༷ང་། (我亲耳听到了那位天人的声音，)
ལྷ་དག་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ཀུན༷་ཏུ་གཏམ་སྨྲས༷་སོ་ཞེས་དེ་གསུམ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (我和诸天互相交谈，这三种说法无论说哪一种都会导致失败。)
ག༷ང་ན༷་བད༷ག་འདུ༷ག་པ།དེར་ལྷ༷་རྣམས་འོ༷ང་ཞི༷ང་། བད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་དེ༷་ཡི༷་དྲུང༷་དུ་འགྲོ༷འོ་ཞེས་དང་། (无论我住在哪里，诸天都会前来，我也去那位天人的住所，)
དྲི༷་ཟ༷་དང་། བུམ་སྣ་སྣམ་སོགས་གྲུལ༷་བུམ༷་དང་། དུང་སྐྱོང་སོགས་ཀླུ་དང་། རྣམ་ཐོས་བུ་སོགས་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། ལྟོ༷་འ༷ཕྱེ་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་། ཤ༷་ཟ༷་དང་ཡི༷་དྭ༷གས་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྟེན་ཅན་མི༷འ༷མ་ཅི༷་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་དང་། (食香（Gandharva），瓶腹（Kumbhanda），龙（Naga），夜叉（Yaksa），大腹行（Preta），食肉鬼（Rakshasa），罗刹（Pisaca），以及具有人类依附的动物，无论是说见到了他们的形象，)
སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་དང་གཏམ་སྨྲ༷ས་སོ། །དེ་དག་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (听到了声音，与他们交谈，他们来到我的住所，我去了他们的住所，无论说哪一种都会导致失败。)
ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བས༷མ་ག༷ཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། (从本体的角度来说，初禅（Dhyana）等四禅，)

【English Translation】
Wealth is the root of suffering, as it leads to rebirth in the three lower realms in the next life, and it also obscures liberation from suffering, as there is no opportunity to attain liberation. The fourth is the defeat of lying, which is divided into the actual defeat and other verbal offenses. First, the Bhagavan (usually referring to the Buddha) was residing near the Monkey Pool in the vast city of Vaishali. At that time, there was a great famine, and parents would not even give food to their children. The monks and elders with magical powers went to other prosperous places, such as Uttarakuru, and they themselves were also supported.
There, five hundred monks who had ordained from fishermen did not attain magical powers, and because they had little learning, they could not do so. They thought, 'We should each proclaim our own merits to obtain offerings.' So they proclaimed each other's merits, saying, 'This one has attained the fruit of Stream-entry (Sotapanna),' and so on, the four fruits, 'This one has achieved the fruit of the worldly path,' 'This one is proficient in the Tripitaka,' and so on, thereby obtaining food and becoming strong. Later, after the summer had passed, they returned to pay homage to the Bhagavan. First, they met Ananda, who asked them, 'Other monks have become weak due to lack of food, why are you so robust?' They answered truthfully. 'Did you say this because you have these qualities, or because you do not have these qualities?' 'We said it even though we did not have them.' The monks said that it was not appropriate to do so, and the Buddha heard this, rebuked them in various ways, and established the precepts.
'I have directly seen the form of the Devas,' 'I have directly heard the voice of that Deva,' 'I and the Devas have conversed with each other,' whichever of these three statements is made will lead to defeat. Similarly, 'Wherever I dwell, the Devas come, and I also go to the abode of that Deva,' is also the same. Similarly, 'Gandharva, Kumbhanda, Naga, Yaksa, Preta, Rakshasa, Pisaca, and animals with human attachments,' whether it is said that their forms have been seen, or using 'etc.' including hearing their voices, conversing with them, they come to my abode, I go to their abode, whichever is said will lead to defeat. From the perspective of essence, the four Dhyanas, such as the first Dhyana, and the attainment of the Divyacaksu (divine eye)...
ས་པ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། (sa pa ni dug ngal ba yin te, Wealth is the root of suffering,)
དེས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷འ༷ང་སྒྲིབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། (des mya ngan las 'das pa la'ang sgrib par 'gyur te, it also obscures liberation from suffering,)
ལྷ༷་ད༷ག་གི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ངོ་ཞེ༷ས་དང་། (lha dag gi gzugs mngon sum du mthong ngo zhes dang, I have directly seen the form of the Devas,)
ལྷ་དེ༷་ཡི༷་ངག་གི་སྒྲ༷་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཏོ་ཞེས་ད༷ང་། (lha de yi ngag gi sgra mngon sum du thos par gyur to zhes dang, I have directly heard the voice of that Deva,)
ལྷ་དག་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ཀུན༷་ཏུ་གཏམ་སྨྲས༷་སོ་ཞེས་དེ་གསུམ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (lha dag dang bdag phan tshun kun tu gtam smras so zhes de gsum gang smras kyang pham par 'gyur ba dang, I and the Devas have conversed with each other, whichever of these three statements is made will lead to defeat.)
ག༷ང་ན༷་བད༷ག་འདུ༷ག་པ།དེར་ལྷ༷་རྣམས་འོ༷ང་ཞི༷ང་། བད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་དེ༷་ཡི༷་དྲུང༷་དུ་འགྲོ༷འོ་ཞེས་དང་། (gang na bdag 'dug pa, der lha rnams 'ong zhing, bdag kyang lha de yi drung du 'gro'o zhes dang, Wherever I dwell, the Devas come, and I also go to the abode of that Deva,)
དྲི༷་ཟ༷་དང་། བུམ་སྣ་སྣམ་སོགས་གྲུལ༷་བུམ༷་དང་། དུང་སྐྱོང་སོགས་ཀླུ་དང་། རྣམ་ཐོས་བུ་སོགས་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། ལྟོ༷་འ༷ཕྱེ་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་། ཤ༷་ཟ༷་དང་ཡི༷་དྭ༷གས་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྟེན་ཅན་མི༷འ༷མ་ཅི༷་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་དང་། (dri za dang, bum sna snam sogs grul bum dang, dung skyong sogs klu dang, rnam thos bu sogs gnod sbyin dang, lto 'phye chen po dang, sha za dang yi dwags dang, dud 'gro mi'i rten can mi'am ci ste de dang de'i gzugs mthong ngo zhes dang, Gandharva, Kumbhanda, Naga, Yaksa, Preta, Rakshasa, Pisaca, and animals with human attachments, whether it is said that their forms have been seen,)
སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་དང་གཏམ་སྨྲ༷ས་སོ། །དེ་དག་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། (sgra thos so, de dang gtam smras so, de dag bdag gi drung du 'ong, bdag kyang de dag gi drung du song ngo zhes gang smras kyang pham par 'gyur ba dang, hearing their voices, conversing with them, they come to my abode, I go to their abode, whichever is said will lead to defeat.)
ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བས༷མ་ག༷ཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། (ngo bo'i sgo nas bsam gtan dang po sogs bzhi dang, From the perspective of essence, the four Dhyanas, such as the first Dhyana,)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེ༷ས་སོགས་དྲུག་དང་། བྱམས་སོགས་ཚད༷་མེ༷ད་བཞི་ད༷ང་། ཟག་མེད་རྒྱུན༷་ཞུག༷ས་ལ༷་སོ༷གས་འབྲ༷ས་བུ༷་བཞི་དང༷་། ཚོགས་ལམ་སོགས་འདས་པའི་ལ༷མ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷འ༷ང་རུང༷་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བད༷ག་གི༷ས་ཐོ༷བ་ཅེ༷ས་སྨྲ༷་ན༷་ནི༷། ཡུལ་དོ༷ན་གོ་ཞིང་རི༷ག་པ༷་ལ༷་བརྫུན༷་པ༷འི་ཚི༷ག་གི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཏན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་བ་
1-2-13b
ཐོབ༷་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དེ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་མ་ཉམ༷ས་པར། ཐོབ་རློམ་གྱི་མངོན་པའི་ང༷་རྒྱལ༷་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༷་སྨྲས༷་ན༷་བརྟུ༷ལ་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་ཏེ་ཕམ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་དགོན་པར་གནས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་བཅོམ་སྟེ་མི་འབྱུང་བ། ཕྱིས་བརྟགས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བར་བསམ་ནས། བདག་གིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བསམ་ཞིང་བརྗོད། སླར་གྲོང་དུ་སོང་ཚེ། བུད་མེད་དང་དགྲ་སོགས་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་སླར་སྐྱེས་པས། བདག་གིས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་སྨྲས་སམ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་དྲིས་པས། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏེ་ལྷ་ཀླུ་སོགས་མཐོང་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་མིན་པར་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མིན་གྱིས་མི་འཚེ་སྟེ་བདག་ལའང་མི་འཚེ་ཟེར་ན་ཕམ་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྫུན་སོགས་ངག་གིས་མི་དགེ་བ་སྤང་བྱར་བཤད་པ་དང་། ཞར་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་བླང་བྱར་བསྟན་པ་དང་། འདིར་མ་བཤད་པའི་ངག་གི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་སྤང་དགོས་པར་གདམས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ།
1-2-14a
ཕྱོགས་མཐུན་གོང་བཤད་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅན་དེ་འདྲ་བ་ཐོ༷བ་པ༷ར་སྨྲས་པ༷་མ༷་གཏོག༷ས་པ༷ར། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ༷འི་ཤེས་བཞིན་དུ་བ༷རྫུན་གྱི་ཚིག༷་རྣམ༷ས། གང་དང་གང་སྨྲས་པ་དེ༷་ད༷ག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྡིག༷་པ་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༷་ལ། དེ༷ས་ནི༷་འོ༷ག་མ༷ར་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང༷་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །ཇི༷་ལྟར༷་ཕན་ཚུན་ཡིད་མཐུན་ཞིང་མཛ༷འ་བོ༷ར་གྱུར་པ་ལ་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་འཐབ་ཅིང་སོ་སོར་འབྱེ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷ས། ཕྲ༷་མ༷འི་ཚིག༷་རྣམ༷ས། བདེན་ནམ་རྫུན་ཀྱང་རུང་། ཕན་ཚུན་བསྐྱལ་ཞིང་སྨྲ༷་བར་མི༷་བྱའོ༷། །དགོས་པའི་དོན་མེད་པར་ངག་ཀྱལ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་སོགས་ཐུན༷་ཚ༷གས་སུ༷་ནི༷་སྨྲ༷་བ༷་ད༷ང་། གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག༷་རྩུབ༷་དག་ཀྱང་སྨྲ༷་བ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་ཤ་ཟོ་ཞིག་སོགས་དང་། རིགས་རུས་སོགས་ཀྱིས་ངན་དུ༷་ཟེ༷ར་བ་ལ༷་སླར་ང༷ན་པ་ལན་དུ་མི༷་བརྗོ༷ད་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོས་གཤེ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་སླ༷ར་མི༷་གཤེ༷་བ་དང་། ཅོ་འདྲི་བའམ་སྐྱོན་གྱིས་མཚ༷ང་

【现代汉语翻译】
六识等六种功德，慈等四无量心，以及预流果等四种果位，还有进入资粮道等超越世间的道。如果有人说：‘我已获得这些功德。’这就是为了利益而说的谎言，属于一种特殊的功德成就。像这样的人，在意识清醒的情况下，如果像没有获得功德一样，不以傲慢的态度说话，就不会违犯根本戒。
从前，一位苦行者住在寺庙里，他通过世俗的道来断除烦恼，使其不再生起。后来，他认为烦恼不会再生起，心想并说：‘我已经断除了烦恼。’但当他回到城市时，看到妇女和敌人等，烦恼又重新生起。他问佛陀：‘我是否说了关于殊胜佛法的妄语？’佛陀说：‘除非是具有傲慢心的人，否则即使将来获得了这样的功德，也不应该说出来。’
此外，如果一位苦行者隐藏自己的能力，声称自己能看到天神、龙族等，但实际上并非如此，这就是大妄语。如果他说：‘非人不会伤害圣者，也不会伤害我。’这就是犯了根本戒等。
第二部分，讲述了应断除的妄语等口语恶行，以及应修习的四种沙门法，并劝诫要断除此处未提及的其他口语过失。首先：
与上述一致，除了声称自己获得了特殊的功德之外，任何其他的虚假之语，无论说了什么，都会增长许多罪恶，导致堕入恶趣三道，遭受痛苦。就像原本相互友爱的人，因嗔恨等而争斗、分离一样，挑拨离间的言语，无论是真是假，都不应该传播。没有必要的情况下，不应该在集会中说闲话、开玩笑等，也不应该说伤害他人的粗暴言语。
第二部分是，对于辱骂‘吃父母肉的人’等，或因种姓等而受到诽谤，不应以恶语相向；对于粗暴的斥责，也不应以粗暴的言语回应；对于指责或揭露过失的行为，

【English Translation】
Six consciousnesses and other six qualities, four immeasurable minds such as loving-kindness, four fruits such as the Stream-enterer fruit, and having entered the path of accumulation and other transcendent paths. If someone says, 'I have attained these qualities,' this is a lie spoken for the sake of benefit, a special kind of attainment of qualities. Such a person, if they speak without arrogance, as if they have not attained these qualities, while maintaining clear awareness, they will not violate the root vow.
In the past, a renunciate lived in a monastery. He subdued his afflictions through worldly paths, preventing them from arising. Later, thinking that afflictions would not arise again, he thought and said, 'I have abandoned afflictions.' But when he returned to the city, seeing women and enemies, afflictions arose again. He asked the Buddha, 'Have I spoken a lie about superior Dharma?' The Buddha said, 'Except for those with arrogance, even if one attains such qualities in the future, one should not speak of it.'
Furthermore, if a renunciate conceals their abilities and claims to see gods, nagas, etc., when they do not, this is a great lie. If they say, 'Non-humans do not harm noble ones, and they will not harm me either,' this is violating the root vow, etc.
The second part discusses abandoning false speech and other non-virtuous speech, teaching the four qualities of a renunciate to be adopted, and advising that other faults of speech not mentioned here should also be abandoned. First:
Consistent with the above, apart from claiming to have attained special qualities, any other false words, whatever is said, will increase much non-virtue and sin, leading to falling into the three lower realms and experiencing suffering. Just as people who were originally harmonious and friendly become enemies and separate due to hatred, etc., gossiping words, whether true or false, should not be spread. Without a necessary purpose, one should not speak idle talk, jokes, etc., in gatherings, nor should one speak harsh words that hurt others.
The second part is that for insults such as 'one who eats the flesh of their parents,' or being slandered due to lineage, etc., one should not respond with evil words; for harsh rebukes, one should not respond with harsh words; for accusations or exposing faults,

--------------------------------------------------------------------------------

འབྲུ༷་བ༷་ལ༷་སླར༷་ལན་དུ་མཚང་མི༷་འབྲུ༷་བ་དང་། རྡོ་དབྱུག་སོགས་ཀྱིས་བརྡེ༷ག་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་སླ༷ར་མི༷་བརྡེ༷ག་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དུ་
1-2-14b
བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དང་དུ་བླང་བར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བློ༷་ཤེས་རབ་དང་ལྡ༷ན་པ་བསླ༷བ་པ༷འམ་སྡོམ་པ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས། ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ༷་རྒྱལ་པོ། ཆོམ་པོ། ཚོང་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་སྨྲས་པའི་ང༷ག་གི༷་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་སྤང༷ས་དགོས་པར་འདུག་པ་དེ༷་ལྟར༷་འགྱུར༷་བ༷ར་རི༷ག་པར་བྱས་ན༷ས་ནི༷། ང༷ག་རྣམ༷ས་ཤི༷ན་ཏུ༷་བསྡ༷མ་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་ལ། བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསོག་འཇོག་གི་རྩ་བ་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་བ། དེར་མ་འདུས་པའི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། སྤང་བྱ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་དང་། དེ་སྤང་བའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། ནས་འབྲས་སོགས་འབྲུ༷་བཏག༷ས་ནས་ཕ༷བ་ད༷ང་སྦྱར༷་བ༷་ཡི༷་ཟན་ཆང་དང་། བཏུ༷ང་བ༷འི་བྱེ༷་བྲག༷་ནས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ༷་ཡི༷་ཆང༷་དངོས་དང་། བུར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྡོང༷་བུ༷་ཡི་དང་། སྦྲང་ཆང་དང་། ན་ལེ་ཀེར་སོགས་མེ༷་ཏོག༷་གི་དང་། རྒུན་འབྲུམ་སོགས་འབྲ༷ས་བུ༷་ལ༷ས་སྦྱར༷་བ༷འི་ཁུ༷་བ༷་ནི་བཅོ༷ས་པ༷འི་ཆང༷་སྟེ། འབྲུ་ཡི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་གཉིས་པོ་དེ༷ས་ནི༷་མྱོས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བར་རི༷ག་ན༷ས།
1-2-15a
སྡོམ༷་པ་ཅ༷ན་བདག་ཉིད་ལེགས་སུ་འདོད་པས་ཕ༷ན་པར་འདོ༷ད་པ་གང་གིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི༷་བཏུང༷་ངོ༷་། །གཉིས་པ་ནི། ཆང་དེ༷་འཐུང༷ས་ན༷་ནི༷་བསླབ་པའི་གནས་བླང་དོར་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་ཉམ༷ས་ཤི༷ང་དེས་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་དང་ལྡ༷ན་པ་དེ་བ༷ག་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་ལ། བ༷ག་མེ༷ད་པར་གྱུར་པ༷་ལ༷ས་ནི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་དགེ་བསྙེན་ཆུང་བ་གཅིག་ལ་ཀྱལ་ཀ་བྱ་ཕྱིར། ཆང་རྫ་གང་། ལུག་གཅིག་བུད་མེད་གཅིག་ཁྲིད་འོང་ནས། ཁྱོད་ཆང་འཐུང་ངམ། ལུག་གསོད་དམ། བུད་མེད་སྤྱོད། དེ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་བྱེད་དགོས་སྨྲས་པས། དེས་གཞན་གཉིས་ལས་ཆང་འཐུང་ན་དགའ་སྙམ་ནས། ཆང་བཏུང་བས། དེ་མྱོས་བག་མེད་པར་གྱུར་ནས། ལུག་བསད། བུད་མེད་ལ་སྤྱད་པས་ཕམ་པ་བྱུང་སྟེ་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ༷་བ༷ས་ན་ང་ལ་སྟོན་པར་འཛིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ཙམ་ཡང་མི་འཐུང་མི་བླུད། གལ་ཏེ་བཏུང་ན། དེ་ཉིད་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་སུ་རུང་བ་མིན་ལ། ང་ཡང་དེའི་སྟོན་པ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྟོན༷་པ༷འི་བཀ༷འ་དྲ༷ན་པར་བྱས༷་ཏེ་དེ་ལྟར་མྱོས༷་འགྱུར༷་ཆང་འཐུང་བས་ཉེས༷་པ༷་ཙམ་དུ་མ་
1-2-15b
ཟད་ཉེས་པ་དུ་མ་འཕེ༷ལ་བར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་རྒྱུ་ཆང་ནི་རྩྭ་མཆོ༷ག་གི༷་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱིས

【现代汉语翻译】
如果有人以棍棒或石头还击辱骂，或者还击殴打，那么想要成为修行者，就必须接受这四种行为准则。第三是，有智慧和知识的人，想要学习或珍视和守护戒律，就必须努力避免谈论国王、强盗、商业等话题的语言过失。认识到这些过失会带来不良后果后，就应该严格约束自己的言语。
第二部分是关于细微戒律。包括正念的支分、苦行的支分、禁止积蓄的根本——避免接受金银，以及未包含在上述内容中的其他应避免和接受的行为。首先，解释了导致醉酒的各种物质，以及避免这些物质的必要性。第一点是，用谷物发酵制成的酒，以及各种饮料，包括谷物酒本身，树干制成的酒，蜂蜜酒，花朵制成的酒，以及葡萄等水果制成的果汁，这些都是调制的酒。认识到谷物酒和调制酒都会使人醉酒后，珍视自己、渴望利益的持戒者，不应饮用哪怕一点点。
第二点是，如果喝了酒，就会忘记应该接受和避免的戒律，失去正念，从而变得放纵。一旦变得放纵，苦行就会丧失。例如，过去有一个小居士，为了开玩笑，带了一罐酒、一只羊和一个女人来，对他说：‘你必须做三件事中的一件：喝酒、杀羊或与女人同房。’他想，喝酒比其他两件事好，就喝了酒。结果，他醉酒后变得放纵，杀了羊，与女人同房，最终犯了根本戒，完全失去了戒律。因此，那些视我为导师的人，不应饮用或喂食哪怕一滴酒。如果喝了酒，那人就不能成为我的声闻弟子，我也不是他的导师。’要记住佛陀的教诲，像这样，饮用导致醉酒的酒，不仅会带来过失，还会增加许多过失。因此，酒就像一根草尖上的露珠一样，应该避免。

【English Translation】
If someone retaliates against abuse with a stick or stone, or retaliates against beatings, then one must accept these four codes of conduct in order to become a practitioner. The third is that a person with wisdom and knowledge, who desires to learn or cherish and protect the precepts, must diligently avoid the verbal faults of speaking about kings, robbers, commerce, and so on. Having recognized that these faults will bring about undesirable consequences, one should strictly restrain one's speech.
The second part is about the subtle precepts. It includes the limb of mindfulness, the limb of asceticism, the root of non-accumulation—avoiding the acceptance of gold and silver, and other forms of what to avoid and accept that are not included therein. First, the specifics of intoxicants are explained, and the necessity of avoiding them. The first point is that beer made from fermented grains, and various drinks, including grain alcohol itself, liquor made from tree trunks, honey wine, liquor made from flowers, and juice made from fruits such as grapes are all concocted liquors. Having recognized that both grain alcohol and concocted liquors cause intoxication, a precept holder who cherishes himself and desires benefit should not drink even a little bit.
The second point is that if one drinks alcohol, one will forget the precepts that should be accepted and avoided, lose mindfulness, and thereby become unrestrained. Once one becomes unrestrained, asceticism will be lost. For example, in the past there was a small lay devotee, and in order to play a joke, someone brought a jar of alcohol, a sheep, and a woman, and said to him, 'You must do one of three things: drink alcohol, kill the sheep, or have intercourse with the woman.' He thought that drinking alcohol was better than the other two, so he drank the alcohol. As a result, he became intoxicated and unrestrained, killed the sheep, and had intercourse with the woman, ultimately breaking the fundamental precept and completely losing his vows. Therefore, those who hold me as their teacher should not drink or feed even a drop of alcohol. If they drink it, that person cannot be my Shravaka disciple, and I am not his teacher.' Remembering the Buddha's teachings, like this, drinking intoxicants not only brings about faults, but also increases many faults. Therefore, alcohol, like a dewdrop on a blade of grass, should be avoided.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང༷་མི༷་བཏུང༷་ངོ༷་། །དེ་ལ་ཆང་ཁ་དོག་དྲི་རི་མྱོས་པའི་ནུས་པ་བཞི་ཡོད་ན་སྤང་དགོས་ལ། ནད་པས་ཆང་མི་བཏུང་བར་མི་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་ཐུག་ན་བསྐོལ་ནས་རོ་ནུས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བཏུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། གར་སོགས་བཤད་པ།ཕྲེང་སོགས་བཤད་པ། མལ་ཆེ་མཐོ་བཤད་པ། ཕྱི་དྲོ༷འི་ཁ་ཟས་བཤད་པ་བཞིའོ། །དང་པོ་གར་སོགས་སྤོང་ཚུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཀླུ་རྒྱལ་རི་བོ་དང་ཡིད་འོང་གི་ཕྱིར་གཙུག༷་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གར་མཁན་འོངས་ཏེ་དྲུག་སྡེས་ཅི་བྱེད་པའི་ལད་མོ་བཟླས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་ཁྲོས་ནས། གཞན་ཞིག་ན་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་གར་མཁན་ལ་གནོད་ཕྱིར་དྲུག་སྡེས་བྲོ་གར་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གར་མཁན་ལ་མི་ལྟ་བར་དྲུག་སྡེ་ལ་བལྟས་ནས་རོལ་མོ་མཁན་རྙེད་པ་མ་ཐོབ་པས་འཚོ་བ་ཆད་ནས་ཁ་ཟེར་བ་ལ་བཅས་སོ། །དེས་ན་མགྲིན་འགྱུར་གྱི་གླུ༷་དང་། རྐང་ལག་བསྒྱུར་ཞིང་ལུས་གཡོ་བའི་ག༷ར་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་
1-2-16a
སི༷ལ་སྙན༷་སོགས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བརྡུང་འབུད་པ་རྣམ༷ས། སྡོམ༷་པ་ལ༷་གན༷ས་པ༷ས་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ཕྲེང་སོགས་གསུམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལནྡ་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་གི་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་ན་དྲུག་སྡེ་ཁ་དོག་དང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ལ་བཅས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས༷་ལ༷་དྲི་ཞིམ་ཞིང་མཛེས་པའི་ཆེད་དུ་ཨ་གར་ལ་སོགས་པའི་ལྡེ་གུའི་སྤོས༷་ཀྱིས༷་མི༷་བྱུག༷་གོ༷། ཙ༷ནྡན་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་མི༷་བ༷སྐུའོ༷། །ཡུང༷་བ་ད༷ང་། གུར༷་གུམ༷་དང་མཚལ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཁ༷་དོ༷ག་མཛེས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བསྐུ་བ་དང་། དཔྲལ་བ་ལ་རིས་སུ༷་བྲི༷་བར་མི༷་བྱ༷འོ། །མེ༷་ཏོག༷་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུས་པའི་ཆུན་པོའི་མགོ༷་ཡི་རྒྱན༷་དང་། མགུལ་པར་ཕྲེང༷་བ༷་ཡི་རྒྱན་དག༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་གད༷གས་ཤིང་དཔྱངས་པར་མི༷་བྱ༷འོ། །གསེ༷ར་དང་དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུ་དང་གཡུ་བྱིར་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་རྒྱན༷་བཟང་པོར་གྲགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། བ༷དག་གི་མགུལ་དང་རྐང་ལག་སོགས་ལ༷་བརྒྱན༷་པ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ། །མཚལ་དང་གུར་གུམ་དང་། ཀ་པུར་དང་དུད༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་
1-2-16b
པ་སྦྱར་བའི་མི༷ག་སྨན༷་རྣམ༷ས། བདག་གི་མི༷ག་མི༷་ན༷་བ༷ར་མིག་དུ་མི༷་བྱུག༷་གོ༷། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་དང་། ཤེལ་སྒོ་སོགས་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཁྲུས་ཆུ་ལ་དྲི་བཟང་གདབ་པ་སོགས་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ། མལ་ཆེ་མཐོ་གཉིས་སྤང་བ་དང་། ཞར་བྱུང་གར་ཕྲེང་མལ་སོགས་སྤངས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། ཤིང༷་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི༷་ཁྲུ༷་

【现代汉语翻译】
也不饮酒。如果酒有颜色、气味、味道和致醉四种特性，就应该戒除。如果病人不饮酒就无法生存，那就应该煮沸，使其失去味道和效力后再饮用。
第二，关于苦行的支分，有歌舞等、花鬘等、高广大床、非时食四种。
第一，舍弃歌舞等的方式。世尊住在王舍城。当时，国王形色王为了龙王难陀和优波难陀的缘故，建造了精舍，举行盛大的节日庆典。从南方来了艺人，模仿六群比丘的行为。六群比丘很生气，为了妨碍其他地方举行节日庆典的艺人，六群比丘也跳舞。民众都不看艺人，只看六群比丘，导致艺人没有得到报酬，生活断绝，因此佛陀制定了戒律。
因此，对于喉咙发出变化的歌声，以及手脚舞动、身体摇摆的舞蹈，以及同样地，铙钹等乐器的演奏、敲打、吹奏等，持戒者不应在非时进行。
第二，关于花鬘等三种。世尊住在王舍城迦兰陀竹园。当时，在精舍举行节日庆典时，六群比丘用颜色和花鬘装饰自己，因此佛陀制定了戒律。
也就是说，为了使身体散发香味和美丽，不应涂抹沉香等香膏。不应用旃檀等香气涂身。不应用姜黄、藏红花和朱砂等美丽的颜色涂抹身体，也不应在额头上画图案。不应将各种鲜花串成的花环戴在头上，也不应将花鬘戴在脖子上，苦行者不应佩戴和悬挂。不应用黄金、白银、珍珠、宝石和青金石等著名的珍贵饰品装饰自己的脖子和手脚等部位。不应将朱砂、藏红花、樟脑和熏香等混合制成的眼药涂抹在眼睛上，即使眼睛没有疾病。为了使身体的颜色美丽并产生贪欲，不应照镜子和玻璃等物品，也不应在洗澡水中加入香料等。
第三，关于高广大床，分为舍弃高广大床和顺便提及舍弃歌舞花鬘床等的必要性两部分。
第一，木制等床榻

【English Translation】
Also, not drinking alcohol. If alcohol has four characteristics: color, smell, taste, and the ability to intoxicate, it should be abandoned. If a patient cannot survive without drinking alcohol, it should be boiled to remove its taste and potency before drinking.
Second, regarding the limbs of asceticism, there are four: dances, etc., garlands, etc., high and large beds, and untimely food.
First, the way to abandon dances, etc. The Blessed One was staying in Rajagriha (王舍城). At that time, King Bimbisara (形色王) built a monastery for the sake of the Naga kings Nanda (难陀) and Upananda (优波难陀), and held a grand festival. Performers came from the south and imitated the behavior of the Six Groups of monks. The Six Groups of monks were angry and, in order to hinder the performers who were holding festivals in other places, the Six Groups of monks also danced. The people did not watch the performers, but only watched the Six Groups of monks, which led to the performers not receiving compensation and their livelihood being cut off, so the Buddha established the precepts.
Therefore, for the singing of changing voices, and the dancing of hands and feet, and the swaying of the body, and similarly, the playing, beating, and blowing of cymbals and other musical instruments, those who abide by the vows should not do so at inappropriate times.
Second, regarding the three of garlands, etc. The Blessed One was staying in the Kalanda Bamboo Grove (迦兰陀竹园) in Rajagriha (王舍城). At that time, when the monastery was holding a festival, the Six Groups of monks decorated themselves with colors and garlands, so the Buddha established the precepts.
That is to say, in order to make the body fragrant and beautiful, one should not apply incense such as agarwood. One should not apply fragrance such as sandalwood to the body. One should not apply beautiful colors such as turmeric, saffron, and cinnabar to the body, nor should one draw patterns on the forehead. One should not wear garlands of various flowers on the head, nor should one wear garlands around the neck; ascetics should not wear and hang them. One should not decorate one's neck, hands, feet, etc. with famous precious ornaments such as gold, silver, pearls, gems, and lapis lazuli. One should not apply eye medicine made of cinnabar, saffron, camphor, and frankincense to the eyes, even if the eyes are not sick. In order to make the color of the body beautiful and generate desire, one should not look in mirrors and glass, etc., nor should one add spices to bathwater, etc.
Third, regarding high and large beds, it is divided into two parts: abandoning high and large beds and mentioning the necessity of abandoning dances, garlands, beds, etc.
First, wooden beds, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

གང༷་ལས་མཐོ༷་བ༷་ད༷ང་། བ༷་སོ༷་དང་དུང་ལ༷་སོ༷གས་པས་བྱས་པའམ། དེས་བརྒྱན༷་པ༷འི་ཁྲི༷་ཆེ་བ་ཡིན་ན་དམ༷འ་ཡ༷ང་ཉལ༷་ཁྲི༷་བཟ༷ང་པོ༷་ལ༷་ཉལ༷་བ་དང་འདུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་མི༷་བྱ༷འོ༷། །དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའང་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་ཆགས་སེམས་མེད་པར་མི་རྟག་པའི་འདུན་པས་འདུག་མལ་གོས་དང་སྟན་གཉིས་ཀ་ཀོ་ལྤགས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དང་ལྷག་པ་ཆེ་སར་གནང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དགོས་པ་གླུ༷་ག༷ར་རོལ་མོ་དང་མལ་སྟན་ཕྲེང་བ་ལ༷་སོ༷གས་པ་འདོད་ཅིང་། བརྟེན་པ༷་གང་ད༷ང་ག༷ང་ལ༷་དྲེག༷ས་པ༷འམ་སྙེམས་པ་སྐྱེ༷་བར་འགྱུར༷་བ༷། དྲེག༷ས་པ༷འི་ཡན༷་ལ༷ག་གམ་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་སྤང༷་བར་བྱས་ན༷ས་མ་བརྟེན་
1-2-17a
ན་ནི༷། སྤོང་བའི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ལ་གན༷ས་པ་སྟེ་ཚུལ་ལྡན་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
过午所作
བཞི་པ་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་ལ། དུས་མིན་བཤད་པ། དུས་རུང་བཤད་པ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། འཛམ་གླིང་རང་གི་ཉི༷་མ༷་ཕྱེ༷ད་མཚ༷མས་མ༷ན་ཆ༷ད་ནས༷་སྐྱ༷་རེ༷ངས་མ༷་ཤ༷ར་བར༷་དུ་ཞེས་པ་ནི༷། སྐྱ་རེངས་ལ། སྔོ་རེངས། སེར་རེངས། དམར་རེངས་གསུམ་ལས་སེར་རེངས་མེད་པའི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་དེ༷་ཚུན་ཆད་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷ས་བཟའ་བཅའ་བཟའ་བའི་དུས༷་མི༷ན་བར་གསུང༷ས་པས་ན། སྡོམ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ནི༷་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ༷ར་མི༷་བཟའ༷་སྟེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་སྐྱ༷་རེ༷ངས་ཤར༷་ནས༷་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་བ༷ར་ཏེ་ཕྱེད་མ་ཡོལ་བ་དེ༷་ཡི༷་སྐབ༷ས་སུ༷་ཟོ༷ས་པ༷་ནི༷་སྟེ་ཟོས་པ་དེ༷་ནི༷་བད༷ག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་ཤེ༷ས་བཞིན་དུ་སྡོམ༷་པ༷་བསྲུང་ནུས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། བཟའ་བཅའ་བཟ༷འ་བ༷འི་དུས༷་སུ༷་ཟོ༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟས་ཟ་བའི་དུས་མི༷ན་པ་ལ་ཟས་ཟ་བའི་དུས༷་སུ༷་འདུ༷་ཤེ༷ས་བཞག་པར་བྱས་ནས༷་ནི་ནམ༷་དུ་ཡ༷ང་བཟའ་བ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །ནད་པ་སོགས་ལ་སྨ༷ན་པས༷་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་མ་ཟོས་ན་མི་འཚོ་བའམ་
1-2-17b
ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པར་འགྱུར་བས་ཟས་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བསྒོས༷་ན༷་ནི༷་ན༷ད་པ༷ས་ཟོས་ཀྱང་ཉེས༷་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །གཞན་ཡང་ལམ་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མུ་གེས་ཉམ་ཐག་དུས་ནམ་རྙེད་བཟའ་བར་གནང་ངོ་། །གསུམ་པ་གསེར་དངུལ་ལེན་སྤོང་ལ། དངོས་དང་། རུང་བར་བྱ་ཚུལ། རུང་བ་དངོས། གསུམ་དང་པོ། ས༷་ལེ༷་སྦྲམ༷་ནི༷་བཞུ་བརྟུལ་བྱས་ན་གསེ༷ར་ཉིད་ཡི༷ན་ཏེ༷། དངུལ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་དངུལ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ལ། ཉིད་སྒྲས་འདྲ་བ་བསལ་བ་ཉིད་དོ༷། །སྦྱིན༷་བད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷་དག་བྱི༷ན་ན༷། བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་མི༷་བླང༷་ངོ༷་། །ཞ་ཉེ་དང་མཁར་བ་སོགས་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་གོས་མེད་པ་སོགས་ཕོངས་པ

【现代汉语翻译】
如果使用象牙、牛角、骨头等制成，或者用这些装饰的床过大，那么即使是矮床，也不允许躺卧或坐卧等。当讲授神圣的佛法时，允许坐在珍宝之座上。坐在上面时，应以无执着之心，怀着无常的观念。坐垫、卧具的材料，皮革制品，应给予边远地区或特别需要的地方。
第二，对于需求，如歌舞音乐、卧具、花环等，以及所依赖的事物，如果产生骄傲或自满，就应舍弃骄傲的来源或事物，不依赖它们。如果不依赖，那就是安住于舍弃的苦行，被称为持戒。
关于过午所作，分为三个方面：非时而食的解释，适时而食的解释，以及是否构成违犯的解释。首先，从地球本身的太阳过午之后，到黎明未出现之前，黎明指的是青色、黄色、红色三种黎明中，没有黄色黎明出现的时间。因此，佛陀开示说，在此之前，比丘不应食用食物。因此，持戒者不应在非时食用食物。
第二，从非时之后，到黎明出现，再到地球本身的太阳未过中午之前，这段时间食用食物，是为了自己有益，并且知道能够守护戒律，这是在适时食用食物。
第三，如果将非时视为食用食物的时间，那么任何时候都不应食用食物。如果医生告知病人，如果不吃东西就无法生存或会感到痛苦，劝其进食，那么病人即使吃了也不会构成违犯。此外，如果行走在道路上大约一瑜缮那，或者在饥荒中，无论何时得到食物都可以食用。
关于接受和舍弃金银，分为实物、允许的方式、允许的实物三种。第一，娑罗钵喇摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如果经过熔炼，那就是纯金。白银被称为白银本身。'本身'一词是为了排除相似之物。如果施主们给予这些，苦行者不应接受，不应接受。如果接触铅或锡等，就会构成违犯。第二，如果缺少衣服等贫乏之物

【English Translation】
If a large bed is made of ivory, horns, bones, etc., or decorated with them, even if it is a low bed, it is not allowed to lie down or sit on it. When teaching the sacred Dharma, it is permissible to sit on a jeweled throne. When sitting on it, one should sit with a non-attached mind, with the thought of impermanence. The materials for cushions and bedding, leather goods, should be given to remote areas or places where they are particularly needed.
Secondly, for needs such as song, dance, music, bedding, garlands, etc., and for things that are relied upon, if pride or conceit arises, one should abandon the source or object of pride and not rely on them. If one does not rely on them, then one is abiding in the asceticism of abandonment, which is called being disciplined.
Regarding what is done after noon, there are three aspects: the explanation of eating at the wrong time, the explanation of eating at the right time, and the explanation of whether it constitutes a transgression. First, from after noon of the sun on the earth itself, until dawn has not appeared, dawn refers to the time when there is no yellow dawn among the three dawns of blue, yellow, and red. Therefore, the Buddha taught that before this, monks should not eat food. Therefore, those who hold vows should not eat food at the wrong time.
Secondly, from after the wrong time, until dawn appears, and until the sun on the earth itself has not passed noon, eating food during this time is for one's own benefit and knowing that one can protect the vows, this is eating food at the right time.
Thirdly, if one regards the non-time as the time to eat food, then one should not eat food at any time. If a doctor tells a patient that if they do not eat, they will not be able to survive or will feel pain, and advises them to eat, then even if the patient eats, it will not constitute a transgression. In addition, if one is walking on the road for about one yojana, or in a famine, one can eat whenever one gets food.
Regarding accepting and abandoning gold and silver, there are three types: the actual object, the way of allowing, and the actual allowed object. First, Sālabrahma (萨勒钵喇摩，सालभ्रम，sālabhrama，娑罗钵喇摩) if it is smelted, it is pure gold. Silver is called silver itself. The word 'itself' is to exclude similar things. If donors give these, ascetics should not accept them, should not accept them. If one touches lead or tin, etc., it constitutes a transgression. Secondly, if there is a lack of clothing or other poor things

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱུར་ཚེ། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དངུ༷ལ་དེ་བྱིན་ན། བད༷ག་གི༷ས་འཆང་དུ་རུ༷ང་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་འདི༷ས་ནི། གོས་མེད་པས་གོས་དང་། འཚོ་བ་ཆད་པར་འགྱུར༷་བས་ཟས་དང་། ནད་པས་སྨན་ཏེ་རུང༷་བ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་དེ་དང་དེ་བཙ༷ལ་བར་བྱའོ་སྙམ༷་དུ་དེ༷་ལྟར༷་མངོ༷ན་པ༷ར་ཏེ་ངེས་པར་བས༷མ་ན༷ས་ནི༷། དེ༷་ན༷ས་དགེ་བསྙེན་དང་ཁྱིམ་བདག་གཞ༷ན་ཞི༷ག་ལ་ལེ༷ན་དུ་གཞུག༷་གོ། གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས་པ་དང་། ཆོས་
1-2-18a
བྲི་བ་དང་། དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་འབུལ་བའི་བསམ་པས། དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ༷་གྱི༷་དཀོར་རམ་མཆེ༷ད་ཀ༷་ད༷ང་། ཚང༷ས་པ༷་མཚུང༷ས་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་པ་མཁན་སློབ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཆེད་དུ། གསེ༷ར་ད༷ང་དངུལ༷་ལ༷་དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་རེ༷ག་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། ཉེས༷་པ༷འམ་ལྟུང་བར་འགྱུར༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་དཀོན་མཆོག་དང་མཁན་སློབ་ལ་འབུལ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཚོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་བྱ་དགོས་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ་ཡི། ཁྱིམ་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྤང་བླང་གི་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་པ་ལ། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་ལྟ་གཏོང་བ་སོགས་དང་། གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་སོགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉེ་དགའི་སློབ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས་ལྟ་བུ་དགེ་ཚུལ་གང་གིས། འདོ༷ད་ཡོན་ལྔ་སྤྱད་པ༷ས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་བ༷ར་དུ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅེ༷ས་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་གང་གསུང༷ས་པ་དེ༷་ཡིས་བ༷ར་དུ་གཅོ༷ད་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེ༷ས་སྨྲ་བ་ལ། ཚིག་འཇམ་པོས་གཞམ་བསྒོ་དང་། དེས་མ་བཏུབ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དགེ༷་ཚུལ༷་དེ་ལྟར་གཏི༷་མུག༷་མ༷་སྨྲ༷་ཅི༷ག་ཅེས༷་དེ༷་སྐ༷ད་བཟློག་ཀྱང་མི་ཟློག་པར་ད་དུང་སྨྲ༷་ན༷། དགེ༷་འ༷དུན་གྱི༷་
1-2-18b
ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་པ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྣམ༷ས་ད༷ང་བྲལ༷་བར་བྱས་ན༷ས་ནི༷། ག༷ཙུག་ལ༷ག་ཁ༷ང་ན༷ས་གནས་དབྱུང་བྱས་ཏེ་བསྐྲད༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ༷་ན༷ས་དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དང་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཞག་གཅིག་ལ་ཉལ་བར་གནང་བ་མེད་ན། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དང་ལྟ་བ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པས་རོ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བཞིན། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པས་རོ་དང་འདྲའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུས་མཆོང་རྒྱུག་སོགས་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མི་གནས་པས་འཕྱར༷་བ་ད༷ང་། ངག་གི་གད་མོ་རྟ༷་ག༷ད་དུ་བྱེ༷ད༷་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམས། རང་ཉིད་མི་རྟག་པ་འཆི༷་བ༷

【现代汉语翻译】
如果变成这样，施主们给了金银，我不会接受，而是想着：‘没有衣服的，我就去找衣服；生活断绝的，我就去找食物；生病的，我就去找药物。’这样明确地思考之后，就交给其他的居士或施主来处理。
第三，以建造佛像、书写佛经、供养僧众为目的，对于三宝的财物或僧众共同使用的财物，即使修行者我接触了金银，也不会构成罪过或堕落。因此，如果供养给我，我也以供养三宝和僧众的心来接受，就不会有罪过。为了三宝和积累功德，如果需要进行商业活动以获取利润，也不应自己亲自去做，而应委托给其他的在家人。
第四，关于舍弃和接受的其他方面，包括舍弃自己内心的罪恶见解，以及尊敬他人等两个方面。首先是：例如，近喜的弟子，修行者荆棘和供施二人，无论哪个沙弥，如果说：‘享用五欲会阻碍获得天界和解脱。’对于圆满正等觉佛所说的话，我理解的并非如此，不会阻碍。对于这样说话的人，先用温和的言语劝诫，如果劝诫无效，就用‘羯磨’（karma）来制止，告诉他不要再说这样的话。如果制止无效，仍然继续说，就剥夺他属于僧团的财物和生活用品，然后从寺庙中驱逐出去。之后，这位修行者就不能和其他修行者同住一个房间，因为他和所有持梵行的人在行为、用具和见解上都不相同，如同死人一般。就像死人没有功德一样，他也因为失去了善的方面而如同死人一般。出家人应该调伏且寂静，如果他的行为不端，身体跳跃奔跑，心思不放在善法上，轻浮散乱，口中发出如马嘶般的笑声等等，因为他自己是不稳定的，终将死亡。

【English Translation】
If it comes to that, if the patrons give gold and silver, I will not accept it. Instead, I will think: 'For those without clothes, I will seek clothes; for those whose livelihood is cut off, I will seek food; for the sick, I will seek medicine.' After thinking about it clearly, I will entrust it to other lay practitioners or patrons to handle.
Third, with the intention of building Buddha statues, writing scriptures, and making offerings to the Sangha, even if I, a practitioner, touch gold and silver belonging to the Three Jewels or used jointly by the Sangha, it will not constitute a transgression or a fall. Therefore, if it is offered to me, and I accept it with the intention of offering it to the Three Jewels and the Sangha, it will not be a transgression. For the sake of the Three Jewels and accumulating merit, if it is necessary to engage in commercial activities to obtain profit, one should not do it oneself, but should entrust it to other lay people.
Fourth, regarding other aspects of abandoning and accepting, including abandoning sinful views in one's own mind, and respecting others, etc., there are two aspects. The first is: For example, the disciples of Nyeda, the practitioners Thorns and Offering, whichever Śrāmaṇera (novice monk) says: 'Enjoying the five desires hinders the attainment of heaven and liberation.' Regarding the words spoken by the fully enlightened Buddha, my understanding is not like that; it does not hinder. To someone who speaks like this, first admonish them with gentle words. If the admonishment is ineffective, use 'karma' to restrain them, telling them not to say such things again. If the restraint is ineffective and they continue to speak, deprive them of the possessions and necessities belonging to the Sangha, and then expel them from the monastery. After that, this practitioner should not be allowed to sleep in the same room as other practitioners, because they are different from all those who practice celibacy in conduct, utensils, and views, like a dead person. Just as a dead person has no merit, they are also like a dead person because they have lost the aspect of goodness. A renunciate should be disciplined and peaceful. If their behavior is improper, their body jumps and runs, their mind is not focused on virtue, they are frivolous and scattered, and they make sounds like a horse's neighing, etc., because they themselves are unstable and will eventually die.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བས༷མས་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །གླ༷ལ་བ་དང་སྒྲེགས་པ་བྱུང་ཚེ༷་ལ༷ག་པ་དང་གོས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༷ས་ཁ༷་དག༷བ་པ༷ར་ཡ༷ང་ན༷ན་ཏན༷་བྱ༷་དགོས་ཏེ། མི་མཛེས་པ་དང་དྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་རྒན་པས་བསླབ་པ་རྒ༷ན་པ་རྣམས་ལ༷་སྦྲིད༷་པ་བྱུང༷་བ་ན་ཚིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཕྱག༷་བྱ༷་སྟེ༷། རང་ལས་
1-2-19a
བསླབ་པ་གཞོ༷ན་པ་ལ༷་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ནད༷་མེ༷ད་པར༷་གྱུར༷་ཅིག་ཅེས༷་བརྗོ༷ད་པ་དང་། ཁྱིམ༷་པ༷་སྦྲིད༷་པ༷་བྱུང༷་བ༷་ལ༷། ཡུན༷་རི༷ང་འཚོ༷་བར་གྱུར་ཅིག་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁན་སློབ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕགས་པའི་བླ༷་མ༷་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་གན༷ས་པའམ་བཞུགས་པ༷འི་མདུ༷ན་དག༷་ཏུ། སྣབ༷ས་ད༷ང་། ལུད་པ་མཆིལ༷་མ༷་སོ་ཤིང་རྣམས་མི༷་འདོ༷ར་ཞི༷ང་། སོ༷་ཤི༷ང་བཅ༷འ་བ་འདོར་བ༷ར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དོར་ན། སྨད་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། མ་གུས་ཤིང་སྙེམས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་སོ། །སོ་ཤིང་ཟ་ན་ཡང་ཕུ་རུང་གིས་ཁ་དགབས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ༷། །དེ་བཞི༷ན་དུ་བླ་མ་བཞེངས་བཞུད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟན༷་ལ༷་མི༷་འདུག༷་གོ༷། མདུ༷ན་དུ༷་དོན་མེད་པར་ཕར་ཚུར་བཅ༷གས་ཏེ་འགྲོ་བ༷ར་མི༷་བྱ༷་ཞི༷ང་།སྨད་གོས་ཁོ་ན་ལས། སྟོད་གོས་མི་བསྒོ་བའམ། སྟོད་གོས་ཕུད་ནས་ཁྱེད༷་རེ༷ངས་སུ༷་ཡ༷ང་མི༷་དབྱུང་ངོ༷་། །རང་ལས་རྒ༷ན་པ་དང་བར་བ་དང་གསར་བུ་ལ་སོ༷གས་པ༷འི་མཁས་ཤིང་སྡོམ༷་པ་ཅ༷ན་རྣམས་ལ། ལུས་ངག་གིས་གུས༷་པ་དང་བཅས༷་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་ཞེ༷་ས༷ར་བཅས༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །བཞི་པ་ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་ལ༷ག་པ༷་དག༷་པར༷་བསྙལ༷་
1-2-19b
བའམ་བཀྲུས་ནས༷་ནི༷། ཡོ་བྱད་བུམ༷་པ༷་དང་རྫ་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་རྡུལ༷་མེ༷ད་པས་གཙང་བར་བྱ༷་ཞིང་། ནངས་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆུ༷་ཡ༷ང་སྔར་བཞིན་ཡོང༷ས་སུ༷་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་བཙ༷གས་ན༷ས་སུ༷་བ༷རྟགས་ན༷ས་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་སོགས་རུང༷་བ༷་བླང༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུའམ་ལྔ་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་གན༷ས་མ༷་བཅས༷་པ༷ར་གནས་སུ་མི་དབང་བས། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ཀྱང་གནས་སུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་ན། མཁན་པོ་སོགས་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གནས་མ་བཅས་མ་ཞུས་པར་གན༷ས་པར་མི༷་བྱ༷་སྟེ༷། གལ་ཏེ་མཁན་པོ་སོགས་མེད་ན་བདག་གར་འོང་བའི་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ། ཆོས་འདུལ་ལ་མཁས་པ། དགེ་སྦྱོང་འཆོས་ཤིང་འདུལ་ནུས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གནས་པར་བྱའོ། །དགེ༷་འ༷དུན་གྱི་མ༷ལ་ཆ༷་སྟན་དང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷ར་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་བྱ་མིན་པས། གདིང་བ་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བའི་དྲ༷ན་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་འདུག༷་པ་ལ་སོགས་པ་མི༷་

【现代汉语翻译】
应当约束自己，不要散乱。如果发生打嗝或嗳气，必须用手或衣服等遮住嘴巴，因为这既不美观也不雅观。
第二，如果比自己年长的持戒者或智者打嗝，应说‘以言语顶礼’并作礼拜。如果比自己年轻的打嗝，则说‘愿你无病’。如果在家居士打嗝，则说‘愿你长寿’。此外，在堪布（Khenpo，亲教师）、阿阇黎（Acharya，轨范师）等具有功德的上师（Lama， गुरु，guru，上师）和佛塔等处，不应吐痰、吐口水或乱扔牙签。即使要扔牙签，也不应直接扔掉，因为这是一种不敬和傲慢的行为。如果吃牙签，也应用袖子遮住嘴巴。
同样，在上师起立或行走时，不应坐在座位上。不要在他们面前无意义地来回走动。只能穿着下裙，不要露出上衣，也不要脱掉上衣。对于比自己年长、年幼或新出家的贤者和持戒者，应以身语恭敬，并心怀谦逊。
第四，下午之后应该如何做：洗手后，应清洁水瓶和陶器等用具，确保没有虫子和灰尘。第二天要用的水也应如前一样，彻底检查，确保没有虫子等，然后取用。如果出家未满十年或五年，没有获得安住许可，就不能随意居住。佛陀曾说过，不允许比丘（Gelong，比丘）在没有固定住所的情况下居住一夜。因此，未经堪布等住所导师允许，不得擅自居住。如果堪布等不在，应向自己将要居住的地方，有功德的比丘，或精通戒律、能够教导和调伏的比丘请求允许。
僧团的床、垫子、椅子等不应过度使用。不应没有垫子，不应没有无常、痛苦、无我和寂静的念头而坐着。

【English Translation】
One should restrain oneself and not be distracted. If hiccups or belching occur, one must cover one's mouth with hands or clothes, etc., because it is neither beautiful nor elegant.
Secondly, if elders in discipline or wisdom hiccup, one should say 'I pay homage with words' and prostrate. If younger ones hiccup, one should say 'May you be free from illness.' If a householder hiccups, one should say 'May you live long.' Furthermore, in the presence of teachers such as Khenpo (亲教师), Acharya (轨范师), and other virtuous Lamas (गुरु，guru，上师), and at places such as stupas, one should not spit, expectorate, or discard toothpicks. Even when discarding a toothpick, one should not throw it away directly, as it is a sign of disrespect and arrogance. If eating a toothpick, one should cover one's mouth with a sleeve.
Similarly, one should not sit on a seat when the Lama is standing or walking. One should not walk back and forth meaninglessly in front of them. One should only wear the lower garment and not expose the upper garment, nor should one take off the upper garment. To wise and disciplined individuals, whether older, younger, or newly ordained, one should show respect with body and speech, and with a humble mind.
Fourth, what to do after the afternoon: After washing one's hands, one should clean utensils such as water bottles and pottery, ensuring they are free from insects and dust. The water to be used in the morning should also be checked thoroughly as before, ensuring it is free from insects, etc., before taking it. If one has not been ordained for ten or five years, one is not allowed to reside without permission. The Buddha has said that monks (Gelong, 比丘) are not allowed to reside for even one night without a fixed abode. Therefore, one should not reside without permission from the Khenpo or other residence teacher. If the Khenpo is not present, one should request permission from a virtuous monk, or one who is skilled in the Dharma and Vinaya, and able to teach and discipline, in the place where one will reside.
The Sangha's (僧伽) beds, cushions, chairs, etc., should not be used excessively. One should not sit without a cushion, and without mindfulness of impermanence, suffering, selflessness, and peace.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ༷་སྟེ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲ༷ན་པ་ད༷ང་ལྡན༷་པས་
1-2-20a
འདུག་པ་སོགས་བྱ༷ས་ན༷་ཉེས༷་པ་མེ༷ད་དོ༷། །གཞན་ཡང་སོ༷་ཤིང་བཅའ་ཞིང་བ༷ཀྲུ་བ༷་དང་རྐང་ལག་བཀྲུ་བ་དང་སྐོམ་ཆུ༷་བཏུང༷་བ་ད༷ང་། བཤ༷ང་བ་དང་གཅི༷་བ་བྱེ༷ད་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ད༷ང་། མཚ༷མས་ན༷ང་གཅིག་ཏུ་སྟོན༷་པའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་ལ༷་ཕྱག༷་བྱ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ༷་ཞུས༷་པར་བྱས་ན་ཉེས༷་པ་མེ༷ད་དོ༷། །དེ་ལས་གཞན་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་གོས་དྲས་དྲུབ་དང་། ཀློག་པ་དང་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་གཞ༷ན་ཞུ་འོས་དེ་དང་དེ༷་དག༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མ༷་ལུས༷་པ༷ར་ག༷ལ་ཏེ༷་མཁན་པོ་སོགས་བླ༷་མ༷ར་མ་ཞུས༷་པ༷ར་གང་དང་གང་བྱས༷་ན༷་དེ་དང་དེ༷་ལ༷་ཉེས༷་བྱས༷་རེ་འབྱུང༷་ངོ་། །ཞེས་སོ༷། །ནུབ་མོ་དགེ་སྦྱོང་གིས་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལ་ཕྱག༷་བྱས༷་ཏེ༷། མཁན་པོ་སོགས་ལ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་སུ་མི༷་ཉལ༷་བར་ཞུ་བར་བྱས༷་ན༷ས་དེ༷་ཡི་འོ༷ག་ཏུ༷་མཁན་སློབ་གཉིས་སོགས་བླ༷་མ༷འི་རྐ༷ང་པ་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུས༷་ནས་མཁན་པོ་སོགས་བླ༷་མ༷་ལ༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་འདི་དག་ཏུ་དགེ་བ་གང་བྱེད་ཀུན༷་ལ་གནང་བ་ཞུས༷་ཏེ༷་གནང་བ་ན། རང་གི་རྐང༷་པ་གཉི༷ས་ཀ༷་ཆུས་བཀྲུས༷་ནས༷་ནི༷། ན༷མ་གྱི༷་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ༷་སྟོ༷ད་དང་ཆ༷་སྨད༷་ལ༷་དགེ་
1-2-20b
བ་ལ་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ༷་བརྩོན་ནས་མི༷་ཉལ༷་བ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷། བླ་མས་འདི་གྱིས་ཞེས་གནང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ༷ས་ནི༷་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལྟར་མི་འགལ་བར་བྱས་ན་བདེ༷ན་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཤེས་བཞིན་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་གྱི་ཆ་བར་མར་ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་བསམ་པ་མེད་པར་ཉལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་སང་མྱུར་དུ་ལྡ༷ང་བའི་འདུ་ཤེས་ད༷ང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྣང༷་བས་ཁྱབ་པ༷འི་འདུ༷་ཤེས༷་ཀྱིས༷་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་གློ་གཡས་ས་ལ་ཕབས་ཏེ་སེ༷ངྒེ༷་ཉལ༷་ཐབ༷ས་བཞི༷ན་དུ་ཉལ་བར་བྱ༷འོ། །དེ་ལྟར་ལྡང་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་དྲ༷ན་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པར་བྱ༷་ཞིང་ཞེ་ས་ལྡན་པར་བྱས་ནས། ཉལ་ཁར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བའི་རྒྱུ༷ད་དང༷་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ཉལ་ན་རྨི་ལམ་ཡང་དགེ་བ་དང་མྱུར་དུ་སད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་མྱུར༷་དུ༷་ས༷ད་ན༷ས་ནི༷། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཐོ་རངས་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་ནམ་ལངས་བར་དུ་ཁ་ཏོན་སོགས་བྱ་བ་ཇི༷་སྐ༷ད་གོང་དུ་བསྟན༷་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་བསླབ་པར་བྱ༷འོ། །
说其功德结尾
ལྔ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གོང་དུ་ཇི༷་ལྟར༷་བསྟན་
1-2-21a
པའི་བླང་དོར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་ན་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ན

【现代汉语翻译】
如果这样做，会有非常大的过失。如果能这样保持正念而安住，就没有过失。此外，修剪牙木并漱口、洗手脚、喝水、大小便等，以及在同一个地方展示佛像等圣物并顶礼，这些都不用禀告堪布（Khenpo，亲教师）和阿阇黎（Slob dpon，轨范师）就可以做，没有过失。除此之外，作为一位具足梵行者，裁剪缝纫衣服、阅读、禅修等其他应该禀告的事情，所有这些都必须毫无遗漏地禀告堪布等上师，如果不禀告而擅自做任何事情，都会有相应的过失。如是说。晚上，修行者可以顶礼佛塔和佛像等，并在晚上和黎明时禀告堪布等，不要睡觉，之后，堪布和阿阇黎等上师用清水洗脚，然后具足梵行者在晚上和黎明时向上师请求允许做任何善事，得到允许后，洗净自己的双脚，将夜晚分为三部分，在上半夜和下半夜精进修行，不要睡觉，努力完成上师允许的事情，这样才能不违背自己所立下的誓言，成为一个诚实的人。如果不这样做，就会变成明知故犯的谎言。在夜晚的中间部分睡觉时，也不要无意识地睡觉，而应该想着明天要早起，并且以光明遍照一切的意念，右胁着地，像狮子一样睡觉。要保持早起和光明等意念，并以恭敬的态度，在睡觉前忆念三宝等善行，这样睡觉时做的梦也会是吉祥的，并且会很快醒来。同样，醒来后，在下半夜黎明时分起床，像前面所说的那样，念诵等，按照前面所说的去学习。
第五，通过阐述这些行为的果报来总结：如果如上所述，如理如法地接受和实践这些应取应舍之处，那么功德和果报是：

【English Translation】
If done otherwise, it would be a great fault. If one abides with mindfulness in this way, there is no fault. Furthermore, trimming toothpicks and rinsing the mouth, washing hands and feet, drinking water, going to the toilet for excretion and urination, and prostrating to stupas and images of the Buddha displayed in one place, all these can be done without asking the Khenpo (亲教师) and Acharya (轨范师), and there is no fault. Apart from these, as a celibate, sewing clothes, reading, meditating, and other things that should be reported, all of these must be reported to the Khenpo and other gurus without omission. If one does anything without reporting, there will be a corresponding fault. It is said so. At night, a practitioner can prostrate to stupas and images of the Buddha, and report to the Khenpo and others in the evening and at dawn, requesting permission not to sleep. After that, the Khenpo and Acharya and other gurus wash their feet with clean water, and then the celibate asks the guru for permission to do any good deeds in the evening and at dawn. After receiving permission, wash one's own feet and divide the night into three parts, striving diligently in the upper and lower parts of the night, not sleeping. By striving to fulfill what the guru has permitted, one will not violate the vows one has made and will be known as a truthful person. If one does not do so, one will knowingly speak falsely. When sleeping in the middle part of the night, one should not sleep unconsciously, but should think of getting up early the next day, and with the intention of light pervading all directions, lie down on the right side like a lion. One should maintain the intention of getting up and light, and with a respectful attitude, remember the Three Jewels and other virtuous deeds before going to sleep, so that the dreams one has while sleeping will be auspicious and one will wake up quickly. Similarly, after waking up quickly, get up from bed in the lower part of the night at dawn, and recite and practice as taught above.
Fifth, concluding by stating the results of these actions: If one accepts and practices these to-be-adopted and to-be-abandoned aspects as taught above, then the qualities and results are:

--------------------------------------------------------------------------------

ི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོ༷ངས་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ༷་ཟ༷ད་ཅིང་སྤོང་བ་ད༷ང་། འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ད༷མ་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་བ༷་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསམས་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལ་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་པ་ད༷ང་ལྡན༷་པས་རྟག་ཏུ་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་པ་ལ་འབད་པ༷ར་བྱའོ༷་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པའི་མཛད་བྱང་། ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་གཉིས། དང་པོ། གཞི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དེ་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ་བ༷འི་སྡེ་ལས་དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་སྤང་བླང་གི་བསླབ་བྱ་སྟོན་པའི་ཚིག༷་ལེ༷འུ་བྱས༷་པ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱིས༷་མཛ༷ད་པ༷་རྫོག༷ས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱ༷་ག༷ར་གྱི༷་མཁ༷ན་པོ༷་མུ༷་ནི༷་ཝ༷་རྨ༷་ད༷ང་། ཞུ་ཆེན་གྱི༷་ལོ༷་ཙཱ༷་བ༷་སྣ༷་ན༷མ་ཡེ༷་ཤེས༷་སྡེས༷་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས༷་ཏེ༷་གཏན༷་ལ༷་ཕ༷བ་པ༷འོ༷། །ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ལྕུག་ཕྲན་ལ། །
1-2-21b
བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་སར་པས་ཉེར་མཛེས་•ཁྱོད། །དྲི་མེད་ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་གྱི། །དྲི་བསུང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ས་བཅད་ཀྱི་མཇུག་གོ། འདིར་སྨྲས་པ། ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད། །ལེགས་པར་སྟོན་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་གང་། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །ཡང་དག་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འདི་ལ་བརྩོན་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་བྱ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཤིང་། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་གནས་དམ་པ། བླ་མ་དང་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་གིས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྐུལ་གནང་ལྟར། 
1-2-22a
རབ་ཚེས་མེ་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་དུ་ཤཱཀྱའི་བཙུན་གཟུགས་ས་མནྟ་དྷརྨ་ཀི་རྟིར་འབོད་པས་འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་བཅད་དང་རྩ་བའི་ཕྱག་མཆན་འགྲེལ་པར་གཏུགས་ཏེ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མང

【现代汉语翻译】
因此，通过证悟缘起的真谛，能迅速地止息和断除自相续中的一切烦恼，并能从三种菩提（藏文：བྱང་ཆུབ，含义：觉悟）中获得最殊胜无上的菩提。因此，要想到能够如此获得，就要努力修持其因，以恭敬和恒常的精进，恒常地努力于取舍的学处。这是上师的教诲。
第四部分是结尾的意义，包括造论者的署名和译者的署名两部分。
第一部分：宣说一切法，即宣说五种知识之基础的学派中，比丘应如何取舍的教言，此颂文由大学者龙树（梵文：Nāgārjuna）所著，圆满。
第二部分：由印度堪布穆尼瓦玛（梵文天城体：मुन वर्मा，梵文罗马拟音：Muni Varma，汉语字面意思：寂静铠甲）和校对者、译师纳南益西德（藏文：སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ）翻译、校对并最终确定。
对于年龄非常小的嫩枝，
智慧如妙莲般美丽。
以无垢的律藏甘露的盛宴，
愿其芬芳四溢，带来吉祥！
以上是分科的结尾。在此说道：
带来一切利益和安乐的源泉，
是一切功德的基础——戒律。
善妙地宣说别解脱的任何内容，
胜者在教法和教义中都已阐明。
因此，这是希求解脱者的道路，
是那些渴望真正利益的幸运者。
首先努力于此最初的业，
之后才能进入律藏的海洋。
以此为代表，愿三时所积累的善行，
圆满根本上师的意愿，
愿持教者长久住世，教法兴盛，
愿所有众生一同成佛！
这是嘉察仁波切（藏文：རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ）的近侍，对上师和教法极其恭敬的具慧者，释迦比丘星穹（藏文：ཞིང་སྐྱོང་）应上师之命，按照蒋扬·钦哲·旺波（藏文：འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ）的分科和根本的注释而写成。
于火虎年（藏历），在协庆扬坚（藏文：ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་）吉祥增上处，名为萨曼达达玛奇提（梵文：Samantadharmakīrti）的释迦比丘，参照蒋扬·钦哲·旺波（藏文：འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ）的分科和根本的注释而写成，书写者是释迦比丘钦哲·洛哲（藏文：མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་）。愿此也能圆满具德上师父子的意愿，并成为利益教法和众生广大而长久的因缘！ 愿吉祥！

【English Translation】
Therefore, by seeing the truth of dependent origination, one can quickly cease and abandon all the afflictions in one's own mindstream, and obtain the most supreme and unsurpassed enlightenment from the three kinds of Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ, meaning: enlightenment). Therefore, thinking that one can obtain it in this way, one should strive to cultivate its cause, and with respectful and constant diligence, constantly strive in the precepts of what to adopt and abandon. This is the advice of the Guru.
The fourth part is the meaning of the conclusion, including the author's signature and the translator's signature.
The first part: In the school that proclaims all phenomena, that is, the basis of the five knowledges, this verse text, which teaches the precepts of what a Bhikshu should adopt and abandon, was written by the great scholar Nāgārjuna (Sanskrit: Nāgārjuna), complete.
The second part: Translated, proofread, and finalized by the Indian Khenpo Muni Varma (Sanskrit Devanagari: मुन वर्मा, Sanskrit Romanization: Muni Varma, Chinese literal meaning: Silent Armor) and the proofreader and translator Nanam Yeshe De (Tibetan: སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ).
For the very young tender branch,
Wisdom is as beautiful as a lotus.
With the feast of the nectar of stainless Vinaya,
May its fragrance spread and bring auspiciousness!
The above is the end of the division. Here it is said:
The source of all benefits and happiness,
The very discipline that is the basis of all virtues.
Whatever the Victorious One has explained well about the Pratimoksha,
Has been elucidated in both the Dharma and the teachings.
Therefore, this is the path for those who wish to be liberated,
For those fortunate ones who desire true benefit.
First strive in this initial action,
And then enter the ocean of the Vinaya.
Represented by this, may the merits accumulated in the three times,
Fulfill the intentions of the root and lineage Gurus,
May the holders of the teachings live long, may the teachings flourish,
May all beings without exception attain Buddhahood together!
This is the attendant of Kyabje Gatsal Rinpoche (Tibetan: རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ), the wise one who is extremely respectful to the Guru and the Dharma, the Shakya Bhikshu Shingkyong (Tibetan: ཞིང་སྐྱོང་), who wrote it according to the instructions of the Guru, based on the divisions and fundamental commentaries of Jamyang Khyentse Wangpo (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ).
In the Fire Tiger year (Tibetan calendar), at Dechen Yangon (Tibetan: ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་) auspiciously increasing, the Shakya Bhikshu named Samantadharmakīrti wrote this, referring to the divisions and fundamental commentaries of Jamyang Khyentse Wangpo (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ), and the scribe was Shakya Bhikshu Khyentse Lodro (Tibetan: མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་). May this also fulfill the intentions of the glorious Guru and his sons, and may it become a cause for the vast and lasting benefit of the Dharma and beings! May auspiciousness prevail!

--------------------------------------------------------------------------------

ྒལཾ། །༈ །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི། །གཞུང་བཟང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལ། །དགོངས་འགྲེལ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་བསྟར་བ་འདི། །མི་ཕམ་དཔའ་བོའི་རྣམ་དཔྱོད་དག་གིས་ཕྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཟེ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི། །ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དགེས། །འགྲོ་རྣམས་བསླབ་གསུམ་གཙང་མའི་གོས་བཀླུབས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་བཀའ་བསྐུལ་ལྟར་བནྡེ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།
1-2-22b




【现代汉语翻译】
顶礼！
为了继承佛陀事业的导师龙树（Nāgārjuna）的珍贵如黄金般美好的教法，
我以如绿松石般精美的注释来阐释它，
这是由米庞·蒋扬·南嘉（Mipham Jamyang Namgyal）的卓越智慧所开启的。
因此，为了圆满则钦·玛哈班智达（Zechen Mahāpaṇḍita）的心愿，
通过印制此书的功德，
愿一切众生都能披上清净的三学之衣，
愿戒律的芬芳遍布四方！
应（某人）的请求，班德·蒋贝·桑布（Bande Jampal Zangpo）写下了这篇印经发愿文。吉祥！吉祥！吉祥！

【English Translation】
Homage!
For the precious, golden, and excellent teachings of the master Nāgārjuna (the Regent of the Victorious Ones),
I arrange these turquoise-like exquisite commentaries,
Unveiled by the pure intellect of Mipham Jamyang Namgyal.
Therefore, to fulfill the intentions of Zechen Mahāpaṇḍita,
Through the merit of accomplishing this printing,
May all beings be clothed in the pure garments of the three trainings,
And may the fragrance of ethical discipline pervade all directions!
This colophon aspiration was spoken by Bande Jampal Zangpo as requested. Auspicious! Auspicious! Auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

